정재학파 조긍섭과 한주학파 곽종석의 심론 고찰^*

먼저 조긍섭은 ‘심합이기’의 관점에서 심과 성을 둘로 분명히 구분한다. 이것은 곽종석이 ‘심즉리’의 관점에서 심과 성을 하나로 해석하는 것과 구분된다.

조긍섭은 성과 심의 관계를 물과 우물의 관계에 비유한다. 성은 물과 같고 심은 우물과 같다. 우물이라는 것은 물이 땅 속에 있는 명칭이니, 우물이 우물되는 것도 반드시 물이 없어서는 안 된다. 그렇지만 우물이 곧장 물이라고 해서는 안 되니, 왜냐하면 우물은 어디까지나 땅 속에 있는 물이기 때문이다. 우물이 곧장 물이 아니듯이, 심 역시 곧장 성(리)이라고 말해서는 안 된다. 왜냐하면 심에는 물에 해당하는 성과 땅에 해당하는 기가 함께 있기 때문이다. 그렇지만 우물의 본질은 땅이 아니라 땅속의 물이듯이, 심의 본질은 기가 아니라 기속의 성이 된다.

이처럼 우물과 물을 구분해야 하듯이, 심과 성도 구분해야 한다. ‘심과 성을 구분한다’는 것은 심에서의 기의 역할을 강조한다는 말에 다름 아니다. 왜냐하면 심은 리(성)와 기로 이루어져 있으며, 이때 기는 리를 태우는 바탕이 되기 때문이다. 이에 조긍섭은 성을 태우는 바탕으로서의 기의 역할에 주목한다.

심은 리와 기로 이루어져 있으니, 이때 기는 리를 싣는 바탕이 되고 리는 기 속에 부여되는 이치이다. 리와 기는 있으면 일시에 함께 있으니, 바탕이 되는 기와 깃들어있는(부여되는) 리가 두 물건이 아니다. 이처럼 리와 기는 항상 함께 있으니, 심을 말하면 리(성)와 함께 기를 말하지 않을 수 없다. 따라서 심에서는 응당 기의 역할을 배제해서는 안 되니, 곽종석처럼 심을 곧장 리로써 해석하는 ‘심즉리’의 주장은 옳지 않다.

이어서 조긍섭은 심을 곧장 리라고 해서는 안 되는 구체적 이유를 설명한다.

석씨나 양명(왕수인)의 학문이 유가와 다른 것은 심을 성으로 인식하는데 있다. 석씨나 양명이 심을 곧장 성으로 인식하는 것과 달리, 유가는 심과 성을 분명히 구분한다. 예컨대 주자가 심을 체(성)와 용(정)으로 구분하고 ‘성’에 해당하는 부분만을 리라고 하여 성즉리(性卽理)를 주장한 것이라면, 양명은 심의 전체를 리와 일치시켜 심즉리(心卽理)를 주장한다.¹⁶⁾ 결국 곽종석이 심을 리로 해석하는 것은 석씨나 양명의 이론과 다르지 않다는 말이다.

이것은 심을 곧장 리가 아니라, 리와 기가 합한 것으로 보아야 한다는 말에 다름 아니다. 성=리라면, 심은 리+기이다. 이로써 이치·법칙에 해당하는 성과 달리, 심에는 기의 작용(역할)이 수반된다. “보고 듣는 것은 심이고 보고 듣는 법칙은 성이며, 지각은 심이고 인·의·예·지의 덕은 성이다.” 결국 조긍섭은 보고 듣는 이목기관이나 생각·사려와 같은 지각작용을 모두 기에 근거지어 설명하는데, 이것은 곽종석이 심의 지각을 리로써 해석하는 것과 구분된다.

또한 성과 심의 관계를 선악의 개념으로 설명하면, 성은 순선무악하나 심에는 선도 있고 악도 있다. 왜냐하면 심에는 순선무악의 리(성)뿐만 아니라 유선유악(有善有惡)의 기가 함께 있기 때문이다. 그러므로 “음란하게 보고 잡되게 들으며 어지럽게 지각하는 것을 심이라 말한다면 옳지만, 성이라 말한다면 옳지 않다.” 결국 심에는 리와 기 또는 선과 악이 함께 있으니 순선무악한 성과는 분명히 구분된다.

이러한 심을 체용의 관계로 해석하면, 심의 체는 성이고 심의 용은 정이다. “성은 진실로 심의 본체이다.” 성은 심속에 갖추어진 리이지 곧장 심이 아니다. 그러므로 “심에 갖추어진 리라고 말하면 옳지만, 일률적으로 심이라고 말하면 옳지 않다.”

이때 심의 용은 정이니, 맹자의 측은·수오·사양·시비지심과 같은 사단지심이 그것이다. 다만 맹자가 말한 사단지심은 모두 “성정의 체용을 지극히 말한 것이니” 즉 리가 발한 것이니, 모두 선만 있고 불선이 없다. 그러나 실제로 심에는 리와 함께 기가 있으니, 이때 측은지심은 <남을 해치는>기해지심과 상대하여 말한 것일 뿐이고, 수오지심은 <남의 것을 탐내는>탐매지심과 상대하여 말한 것일 뿐이다. 이것은 심에는 <선한>측은지심과 수오지심뿐만 아니라 <불선한>기해지심과 탐매지심도 있다는 말이다. 따라서 곽종석처럼 심을 곧장 성으로 여긴다면, 심의 해치거나 탐내는 것과 같은 불선한 것도 성이 되니 옳지 않다.

이에 조긍섭은 양심과 같은 선한 심이라도 성과는 분명히 구분된다고 강조한다.

양심이 비록 선하지만, 성이 아니라 심일 뿐이다. 심에는 리와 함께 기가 있으므로(성이 아니므로) 비록 양심이라도 성인과 어리석은 자의 구별이 없을 수 없으니, 예컨대 성인이 양심이 있거나 많다면, 어리석은 자는 양심이 없거나 적다. 그러나 성은 다만 리일 뿐이니, 비록 요순과 걸주라도 다르지 않으니, 예컨대 요순이라고 리가 많거나 걸주라고 리가 적은 것이 아니다. 이것은 곽종석이 양심을 그대로 성과 일치시켜 해석하는 것과 분명히 구분된다.

먼저 조긍섭은 심에서의 기의 역할을 세 가지로 구분한다.

조긍섭은 심에서의 기를 세 가지로 구분한다. 첫째로 허령한 정상(精爽)의 기이니, 이때의 기가 리와 합하여 심의 본체(리)를 이루는 것이다. 이것이 바로 주자가 말한 “심은 기의 정상이다”¹⁹⁾라는 뜻이다. 기가 허령한 ‘정상’이라야 심의 본체를 이루니, 곽종석의 말처럼 심이 곧 리가 될 수 있다. 그러나 곽종석은 심의 허령함을 그대로 기가 아니라 리로 해석한다.

둘째로 리는 반드시 기를 타고 발하니, 심이 발용할 때에 기가 리를 싣거나 태워서 실행하는 것이다. 이때는 바탕으로서의 기에 해당한다. 리가 싣거나 타기 위해서는 먼저 기가 있어야 하니, 굳이 선후를 묻는다면 기선이후(氣先理後)가 된다.

셋째로 말단(찌꺼기)의 기이니, 이때의 기는 리를 가리거나 멸하여 해치는 것이다. 예컨대 “다만 음양·오행의 기가 하늘과 땅 가운데 흘러들어 빼어난 것이 사람이 되고 찌꺼기는 사물이 된다. 빼어난 것 가운데 빼어난 것은 성인이 되고 현인이 되며, 빼어난 것 가운데 찌꺼기는 어리석은 사람이 되고 불초한 사람이 된다.”²⁰⁾ 결국 성인·현인과 달리, 어리석고 불초한 사람이 있는 것은 말단의 기에 해당한다.

이러한 세 가지 기 가운데 곽종석이 말한 것은 맨 마지막 부분에 해당된다. 이 때문에 조긍섭은 비록 “기의 비천한 것을 살피고 기록하는데 부족할지라도” 즉 마지막 부분에 대한 이해가 부족하였더라도, 곽종석의 해석이 매우 공정하거나 공평하지 못하다고 비판한다. 왜냐하면 기에는 ‘찌꺼기의 기’뿐만 아니라, ‘허령한 기’도 있기 때문이다. 이렇게 볼 때, 조긍섭의 기에 대한 해석이 곽종석보다 더 폭넓게 쓰이고 있음을 알 수 있다.

이어서 조긍섭은 첫째 부분, 즉 허령한 ‘정상’의 기가 있기 때문에 심의 지각이 가능하다고 설명한다.

기의 바탕은 수·화·목·금·토 오행이고, 오행으로 분화되기 이전으로 소급해가면 음양이라 한다. 여기에서 조긍섭은 ‘음양의 기’와 ‘음양의 허령한 기’를 주자의 말에 근거하여 분명히 구분한다. 주자에 따르면, “음양이 아직 귀신이라 말할 수 없으나, 음양의 허령한 것은 바로 귀신이다.”²²⁾ “귀신은 음양의 허령한 것이다.”²³⁾ 즉 허령한 기가 귀신(神)이 되며, 이러한 귀신의 신묘한 작용이 바로 지각에 해당한다.

따라서 “이 허령한 지각은 비록 리에 의지하여 신묘하게 작용하지만, ‘리에 의지한다’는 것 때문에 기에 전혀 지각이 없다고 말할 수는 없다.” “주자 역시 지각을 기의 허령한 것으로 여겼으니, 기에 허령한 지각이 있음은 결코 숨김 수 없다.” 결국 심의 지각은 허령한 기로 해석해야 한다는 말이다. 그러나 곽종석은 리에 의지하여 신묘한 작용이 있으므로, 허령한 지각을 그대로 리로써 해석한다. 이렇게 볼 때, 이들의 심에 대한 해석은 결국 지각을 ‘기로 볼 것인지 리로 볼 것인지’의 문제로 이어짐을 알 수 있다.

이에 조긍섭은 사람의 ‘신명’을 허령한 기로써 해석한다.

주자에 따르면, “심은 사람의 신명이니 온갖 이치를 갖추고서 만사에 응하는 것이다.”²⁵⁾ 사람의 신명은 온갖 이치를 갖추고 있으니 “진실로 기를 독차지하지 않는다” 즉 전적으로 기라고만 말할 수는 없다. 그렇지만 조긍섭은 사람의 신명을 ‘허령한 기’로 해석한다. 이러한 신명, 즉 허령한 기의 작용이 바로 지각이다.

조긍섭은 그 이유를 주자의 말에 근거지어 설명한다. 주자의 “지(志)와 기(氣)가 신(神)과 같다”²⁶⁾거나 “담연히 허명(虛明)하다”²⁷⁾라는 말에 따르면, 기에는 진실로 신령한 곳이나 밝은 때가 있다. 그런데도 곽종석은 “유독 꿈틀거리고 움직이는 것을 기로 여기고, 음양이 엉기어 움직이는 것을 정신으로 여기니” 즉 운동·작용하는 거친 것만을 기로 여기니, “어찌 이런 것이 있음을 볼 수 있겠는가” 즉 기에 신령한 곳이나 밝은 때가 있음을 보지 못한 것이라는 말이다.

이어서 조긍섭은 심에서의 ‘허령한 기’의 역할을 재차 강조한다.

조긍섭은 심을 심장의 하나로써 사람 몸의 일부로 해석한다. 이것은 곽종석이 심을 본체개념으로 해석하는 것과 구분된다. 예컨대 “사람의 몸은 기로써 바탕을 이루고 리가 각각 갖추어져 있지 않은 것이 없다.” 이것은 기가 형체를 이루면 리가 또한 부여된다는 뜻이다. 다만 사람의 몸에서 이·목·간·폐의 기는 ‘거친 것’이니, 이때는 리 또한 거친 기에 가려서 한쪽으로 치우치게 된다.

그러나 이·목·간·폐와 달리, 심은 다만 “기로는 다하기에 부족하기 때문에” 즉 기로서는 다 말할 수 없기 때문에 기 중에서도 신령하고 밝은 기라는 의미에서 ‘허령’이라 한다. 반면 리는 지극히 신묘하여 “허령으로도 말하기에 부족하기 때문에” 즉 허령으로도 말할 수 없기 때문에 언급하지 않았는데, 왜냐하면 ‘허령’은 어디까지나 기의 허령한 것이므로 리에는 쓸 수 없기 때문이다. 이것은 곽종석이 ‘허령’을 그대로 리로써 해석하는 것과 구분된다.

이처럼 조긍섭은 심에서 ‘허령한 기’의 역할을 강조한다. 심이 비록 온갖 변화를 주재하지만, 실제는 사람의 한 몸이다. 심이 사람의 한 몸으로써 온갖 변화를 주재할 수 있는 것은 무엇보다 “기의 허령함을 얻었기 때문이다.” 결국 심이 허령한 기를 얻어야 리를 온전히 갖출 수 있으며, 만약 심이 허령한 기를 얻지 못하고 거친 기를 얻으면, 리 역시 거친 기에 가려서 온전히 갖추어지지 못한다. “심이 어찌 온갖 변화를 주재할 수 있겠는가.” 심이 온갖 변화를 주재할 수 있으려면, 무엇보다 먼저 기가 허령해야 한다. 그래야 주자의 말처럼 “심이 온갖 이치를 갖추고서 만사에 응할 수 있는 것이다.”²⁹⁾ 이 때문에 “먼저 기를 말하고 뒤에 리를 말하는 것은 말의 형세가 마땅히 이와 같다”고 강조한다.

더 나아가 조긍섭은 심의 지각은 기의 허령함 때문이라고 설명한다.

곽종석이 심에서의 리의 역할을 강조하는 것과 달리, 조긍섭은 심에서의 기의 역할을 강조한다. 리가 기 속에 갖추어진 것이 심이니, 심에는 리와 기가 함께 있다. 이때 주재하는 것은 리이지만, 심이 지각하고 작용할 수 있는 것은 전적으로 기의 역할이니 “요컨대 기를 벗어나는 것이 없다.” 심의 지각작용은 전적으로 기의 역할이지 리의 역할이 아니다. 이 때문에 조긍섭은 심에서 기의 역할을 강조하는 입장에서, 심을 리로만 해석하는 곽종석에 대해 “잡기(雜氣)나 합기(合氣)로써 대략적으로 심과 성을 하나로 여긴다”라고 비판한다. 심과 성은 하나가 아니라 둘로 구분해야 하는데, 무엇보다 심에는 주재와 달리 지각작용에 해당하는 기의 역할이 있기 때문이다.

그렇다면 곽종석은 왜 심을 리로써 해석하는가. “만약 <심이>곧 리라고 말하지 않으면, 사람들은 심이 본래 선한 줄을 알지 못하여 장차 심에 진망(眞妄, 선악)이 서로 섞여있는 것을 본심으로 여기기 때문이다.” 결국 곽종석이 심을 리라고 말하는 이유는 사람들로 하여금 ‘심이 본래 선하다’는 것을 알도록 하기 위한 것이다. 심이 본래 선하다는 것을 알면, 누구나 쉽게 선을 실천할 수 있기 때문이다. 예컨대 내가 선을 행하고자 하면, 다른데서 구할 필요 없이(수양공부가 필요 없이) 본래부터 나에게 갖추어져 있는 선을 그대로 실천하면 된다. 이 때문에 심이 본래 선하다는 것과 선한 심이 나에게 갖추어져 있음을 아는 것이 무엇보다 중요하다. 그렇지 않고 조긍섭처럼 ‘심에 진망(선악)이 섞인 것을 본심으로 여긴다면’, 순자의 성악설처럼 망(妄, 악) 또한 본심으로 여기게 되므로 매우 위험하다.

반면 조긍섭은 심을 리라고 말해서는 안 되는 이유를 설명한다. “<심이>곧 리라고 범범하게 말하면, 사람들이 이 심에 불선이 있는 줄을 알지 못하고 장차 그 ‘진망’이 서로 섞인 것을 본심으로 여기기 때문이다.” 결국 조긍섭이 심을 리라고 말해서 안 되는 이유로는 사람들로 하여금 ‘심에 불선이 있다’는 것을 알도록 하기 위한 것이다. 심에 불선이 있음을 알면, 사람들의 주관적·자의적인 판단을 방지할 수 있기 때문이다. 이것은 심에는 리와 기가 함께 있으니, 반드시 심의 본체만을 리로 삼아야 한다는 말에 다름 아니다.

이렇게 볼 때, 곽종석이 ‘심이 본래 선하다’는 것을 알도록 하기 위하여 심을 리로 해석한 것이라면, 조긍섭은 ‘심에 불선이 있다’는 것을 알도록 하기 위하여 심을 리로 해석해서는 안 된다는 입장이다. 조긍섭은 곽종석의 해석이 양명이나 불교처럼 자칫 사람들의 주관적 판단이 객관성을 담보하지 못할 수 있음을 우려한 것이다. 이러한 해석은 그대로 수양공부로 이어지는데, 곽종석이 본심(선)을 잘 확충해나갈 것을 강조한다면, 조긍섭은 불선한 마음을 변화시켜나갈 것을 강조한다. 이것은 양명과 주자의 공부 방법상의 차이와 크게 다르지 않다.

조긍섭이 심과 성을 둘로 구분하는 것과 달리, 곽종석은 심과 성을 하나로 해석한다.

심과 성은 본래 한 물건이다. 다만 성은 오로지 적연하여 고요한 것만을 가리키고, 심은 동정을 관통하여 두루 유행하는 것이 헤아릴 수 없는 것을 말할 뿐이다. 예컨대 심은 오장의 하나인 심장(心臟)과 달리(이때는 기이다), “구하면 얻고 버리면 잃는다”³²⁾거나 “심의 기관은 생각하는 것이니, 생각하면 얻고 생각하지 않으면 얻지 못한다”³³⁾는 것으로써 본래부터 신명하여 헤아릴 수 없다. 이것이 바로 주자가 말한 “심은 성에 비하면 약간 자취가 있으나, 기에 비하면 자연히 또한 신령하다”³⁴⁾라는 뜻이다. 물론 심이 형상이 없는 성과는 다르지만, ‘기에 비하면 신령하므로’ 심을 기로 해석해서는 안 된다. 이 때문에 주자는 “<심과 성이>분별이 없을 수 없지만, 또한 지나치게 둘로 나누어 말해서는 안 된다”³⁵⁾ 즉 조긍섭처럼 심과 성을 둘로 구분하는 것은 옳지 않다는 말이다.

또한 곽종석은 이단(불씨)의 심이 정신과 영혼의 작용을 성으로 인식하는 것이라고 비판하고, 유가의 심은 ‘의리의 본심(本心)’을 성으로 삼은 것이요 이것이 바로 정자와 주자의 뜻이라고 강조한다. 결국 곽종석이 말하는 심은 정신과 영혼과 같은 기(지각)의 작용이 아니라, ‘의리의 본심’에 해당하는 것임을 알 수 있다.

이어서 곽종석은 조긍섭처럼 심과 성을 둘로 구분하면, 부여되는 리가 성이므로 심에는 결국 기만 남게 된다고 비판한다.

조긍섭에 따르면, 성은 진실로 심의 본체로써 심에 갖추어진 리이므로 곧장 심이라고 말하면 옳지 않다. 왜냐하면 심에는 리와 함께 기가 있으니, 곽종석처럼 심을 리라고 말하면 심에서 기의 부분이 빠지기 때문이다. 그렇지만 곽종석은 심에 갖추어진 리를 곧장 심이라고 말할 수 없다면, 이때의 심은 다만 혈기의 기관일 뿐이라고 비판한다. 왜냐하면 이 심에는 성 부분이 빠지고 기만 남기 때문이다. 결국 심은 기가 되므로(心是氣) 옳지 않다.

따라서 심과 성을 ‘합하여 말하면서(하나로 말하면서)’ 심의 본체는 성이라고 하면 옳지만, 다만 일률적으로 성은 심의 통체(統體, 총괄하는 전체)라고 말하면 옳지 않다. 심속에 성이 갖추어져 있으므로 심의 본체는 성이 되지만, 심의 전체를 곧장 성이라고 말할 수 없다. 이것은 심이 곧장 리가 아니라 심의 본체가 리라는 말이니, 이것은 조긍섭의 주장과 다르지 않다. 그럼에도 곽종석은 심이 심다울 수 있는 것은 심의 본체 때문이니, 결국 심을 리로 보아야 한다는 입장이다. 그러므로 조긍섭과 달리, 곽종석은 심에서의 성(리)의 역할을 강조한다.

이 때문에 곽종석은 “만약 심으로써 성을 삼으면 해치고 탐내는 것도 또한 성이다”라는 조긍섭의 비판에 대해 다음과 같이 설명한다.

심은 리와 기가 합쳐진 것이지만, 맹자가 말한 심은 기를 섞어서 말한 것이 아니라 오로지 성정(性情) 위에 나아가 그 본연의 양심만을 가리킨 것이니, 이것이 바로 “맹자께서 성선(性善)을 말하되, 말마다 반드시 요순을 칭하였다”³⁸⁾라는 뜻이다. 주자에 따르면, 성은 사람이 태어날 때에 하늘에서 부여받은 이치이니 지극히 선하여 악이 없다. 그러므로 중인과 요순이 처음에는 조금도 다름이 없었으나, 다만 중인은 사욕에 빠져서 그 성을 잃었으나 요순은 사욕의 가려짐이 없어서 그 성을 꽉 채울 뿐이다. 이 때문에 맹자께서 늘 ‘성선’을 말하면서 반드시 요순을 칭하여 실증한 것이다.³⁹⁾

따라서 맹자의 사단지심, 즉 측은·수오·사양·시비지심은 사람이 모두 이 진심(眞心 또는 본연의 양심)을 가지고 있음을 말한 것으로써 이러한 심이 없으면 사람이 아니라고 배척한 것이지, 예컨대 측은지심과 상대되는 기해지심(忮害之心)이나 수오지심과 상대되는 탐매지심(貪昧之心)과 같은 것을 사람의 마음이라고 말한 것이 아니다.

맹자의 “측은지심이 없으면 사람이 아니고, 수오지심이 없으면 사람이 아니며, 사양지심이 없으면 사람이 아니고, 시비지심이 없으면 사람이 아니다”⁴⁰⁾라는 말에 근거하면, 해치는 자는 사람이 아니고 탐내는 자는 사람이 아닌 것이 분명하다. 결국 해치거나 탐내는 자는 사람이 아닌 것이니 “어찌 사람의 마음으로 허락하겠는가.” 즉 ‘기해지심’과 ‘탐매지심’과 같은 것은 진정한 사람의 마음으로 볼 수 없다는 뜻이다. 그러므로 조긍섭이 사람의 마음에도 기해지심과 탐매지심이 있다는 주장은 옳지 않다.

조긍섭의 심은 기와 섞거나(雜氣) 기와 합하여(合氣) 말한 것이지만, 곽종석의 심과 성은 모두 기와 섞거나 합하여 말한 것이 아니라 심의 본체(본심)나 본연지성을 말한 것이다. 만약 기와 섞거나 합하여 말하면, 즉 “본심을 논하지 않고 심이 불선(不善)에 흐르는 것까지 총괄해서 말하면”, 방벽·사치도 심이 아니라고 말할 수 없다. 또한 “본성을 논하지 않고 성이 기욕(氣欲)에 빠진 것까지 겸하여 말하면”, 해치고 탐내는 것도 성이라고 말하지 않을 수 없다. 결국 ‘기해지심’과 ‘탐매지심’과 같은 것은 맹자의 본뜻이 아니니, 조긍섭의 주장은 옳지 않다.

조긍섭이 심에서의 기의 역할을 강조하고 그 기의 역할 중의 하나로써 지각작용을 말하는 것과 달리, 곽종석은 심에서의 리의 역할을 강조하고 그 리의 역할 중의 하나로써 지각을 말한다. 그러므로 지각 역시 기가 아니라 리가 된다.

이에 곽종석은 조긍섭이 말하는 지각은 형기의 작용이지 심의 지각이 아니라고 강조한다.

곽종석은 보고 듣는 작용과 심의 지각을 분명히 구분한다. 눈이 보고 귀가 듣는 것은 다만 형기의 작용일 뿐이다. 조긍섭은 이러한 형기의 작용을 곧장 심으로 여겼으니, 그렇다면 “심이 곧 기라는 뜻과 다름이 없으니” 결국 심은 곧 기가 된다. 눈이 보고 귀가 듣는 것은 형기(기)의 작용이지, 곽종석이 말하는 지각이 아니다. 곽종석이 말하는 지각은 보고 듣는 것과 같은 형기의 작용이 아니라, 주재의 의미라는 것이다. 이 때문에 곽종석은 “주재가 심이라는 것은 들었으나 형기의 작용이 심이라는 것은 듣지 못했다”라고 비판한다.

이에 곽종석은 형기의 작용과 심의 지각이 다른 구체적인 사례를 정자와 주자의 말에 근거지어 설명한다. 정자(정호)에 따르면, “눈과 귀가 보고 들을 수 있으나 멀리할 수 없는 것은 기가 유한하기 때문이며, 심은 멀고 가까움이 없다.”⁴²⁾ 눈과 귀가 보고 듣는 것은 형기의 작용이므로 한계가 있으나, 심은 혼연한 하나의 이치(리)로써 동정을 관통하므로 안과 밖(內外), 멀고 가까움(遠近), 정밀하고 거침(精粗)이 없다. 그러므로 이 둘은 분명히 다르다. 전자는 기의 작용이고, 후자는 리의 작용이다.

주자 역시 耳目의 기관과 심의 기관이 다르다고 설명한다. “이목의 기관이 곧 심의 기관이라는 것은 옳지 않은 듯하다. 이목과 심은 각각 주관하는 것이 있으니, 어찌 똑같이 한 기관이 될 수 있겠는가. <눈과 귀가>보고 듣는 것은 얕고 막히는 곳이 있으나, 심은 신명하여 헤아릴 수 없다.”⁴³⁾ 눈과 귀는 먼 것을 보고 들을 수 없지만 심은 어떠한 막힘이 없다. 이 때문에 이목의 기관과 달리, “심은 신명하여 온갖 이치를 갖추고서 만물을 주재한다.”⁴⁴⁾ 이처럼 눈과 귀가 보고 듣는 ‘형기의 작용(기)’과 ‘심의 지각(리)’은 그 구별이 이와 같이 다르지만, 조긍섭은 이들을 모두 심의 지각으로 해석하니 옳지 않다.

이 때문에 곽종석은 심의 허령함을 리로써 해석한다. 이것은 조긍섭이 심의 허령함을 기로써 해석하는 것에 대한 비판이다.

조긍섭의 말처럼 심의 허령함이 기라면, 이것은 심이 곧 기라는 말이다. 심이 곧 기라면, 심에 갖추어진 리는 주인이 되지 못하고 더부살이 하는 사람이 된다. “더부살이 하는 사람이 어찌 주인이 되겠는가.” 심이 주인이 되려면, 심의 허령함이 기가 아니라 리가 되어야 한다. 심이 허령해야 지각할 수 있고, 지각할 수 있어야 주인이 될 수 있다. “지각할 수 없으면 장차 무슨 도리로써 주인이 될 수 있겠는가.” 결국 심이 주인이 되려면 지각할 수 있어야 하고, 지각할 수 있으려면 심이 허령해야 하니, 이때 심의 허령함은 기가 아니라 리가 된다.

또한 조긍섭의 말처럼 조작·운용하는 것은 본래 기이지만 “심의 허령함이 과연 작용하는 것인가” 즉 심의 허령함은 작용·운용하는 기가 아니다. 이에 곽종석은 주자와 황간의 말에 근거하여 심의 허령함을 기가 아니라 리로써 해석한다. 예컨대 주자에 따르면, “허령함은 본래 심의 본체이니 … 어찌 형상이 있겠느냐.”⁴⁶⁾ 허령함은 심의 본체이니 기가 아니라 리이다.

또한 황간에 따르면 “이 심의 리가 밝고 어둡지 않은 것은 그 허령한 지각 때문이다.” 심이 허령하기 때문에 지각이 가능하다. 이때 ‘허’는 이 리가 형체가 없음을 말한 것이고 ‘령’은 이 리가 헤아릴 수 없음을 말한 것이니, 결국 심의 허령함은 리가 된다. 그렇지만 조긍섭처럼 “일체를 기라는 것으로 해당시키면” 즉 심의 허령함을 기라고 하면, 결국 심에는 기만 있게 되니, “이것은 심이 리와 기를 합하는 종지가 아니다.” 심은 리(허령함)와 기(바탕)가 합한 것이며, 이때 심의 허령함(리) 때문에 지각이 가능하다. 이것은 조긍섭이 심의 허령함을 곧장 기의 지각작용으로 해석하는 것과 구분된다.

이 때문에 곽종석은 ‘리에는 지각이 있으나 기에는 지각이 없다’고 강조한다.

리에는 지각이 있으나 기에는 지각이 없다. 왜냐하면 리에는 인·의·예·지에 해당하는 지(智)의 명칭이 있으나, 기는 다만 수·화·목·금·토일 뿐이기 때문이다. 또한 정신·혼백이 기가 되는 것도 다만 “음수(陰水)가 응취하고 양화(陽火)가 활동한 것일 뿐이다.” 즉 기의 작용일 뿐이다. 그러므로 ‘기에는 지각이 없다(氣無知)’라는 말은 선현이 이미 말한 것이지, 내가 감히 만들어낸 말이 아니다.

따라서 음양·오행의 기로는 지각할 수 없고, 오직 리가 그것(심)을 신묘하게 함으로써 지각할 수 있다. “빼어난 기가 모이면 리가 의뢰하여 그것을 신묘하게 하기 때문에 또한 영각(靈覺, 지각)할 수 있을 뿐이다.” 조긍섭의 말처럼 빼어난 기가 곧바로 지각할 수 있는 것이 아니라, 그것에 리의 신묘함이 가해짐으로써 비로소 지각이 가능하다. 결국 심의 지각은 <조긍섭처럼>허령한 기의 작용에 의한 것이 아니라, 리가 심을 신묘하게 한 결과이다. “리로써 그것을 신묘하게 함이 있지 않으면, 어찌 영각이 있겠는가.” 이것이 바로 주자의 “지각(知)과 같은 것은 심의 신명이 온갖 이치를 신묘하게 하여 만물을 주재하는 것이다”⁴⁸⁾라는 뜻이다. 그러므로 심의 지각은 기가 아니라 리가 된다.

이어서 곽종석은 리의 지각은 기의 작용과 다르다고 설명한다.

성은 리이고 발하여 정이 되니(性發爲情) 성과 정은 하나의 리일 뿐이다. 이때 정은 성이 움직인 것(발한 것)이지, 성이 변하여 기가 된 것이 아니다. 만약 조긍섭처럼 심의 리가 발하는 것을 모두 기의 운동·작용으로 이해하면, “리라는 것은 성이 적연할 때에 한번 자리를 잡은 외에는 모두 관통하여 작용을 이룰 수 없는 것에 불과하다.” 리가 심에 부여되어 한번 성이 된 이후에는 어떠한 성의 역할도 없으니, 그렇다면 성이 발하여 정이 될 수도 없다. 이것은 퇴계(이황)가 이발(理發)을 인정한 것처럼, 성의 실재적인 발동을 인정한다는 말에 다름 아니다.

따라서 성이 발하여 정이 되니 성과 정은 하나의 리일 뿐이다. 또한 “정의 기틀이 전환하여 의(意)가 되고, ‘의’가 향하여 정해져서 지(志)가 되니, 다만 하나의 리가 상황에 따라 다르게 칭해져서 기를 타고 유행할 뿐이다.” 정(情)·의(意)·지(志) 역시 모두 리가 발한 것으로써, 다만 기를 타고 유행하는 과정에서 상황에 따라 다르게 불린 것에 불과하다. 그러므로 기를 타고 유행한다는 이유 때문에 리를 곧바로 운동·작용하는 기로 삼아서는 안 된다. 비록 기를 타고 유행하지만 모두 리가 발한 것이니, 기가 아니라 리라고 해야 한다.

지각과 사고 역시 이 심의 신묘함이 온갖 이치를 갖추고서 만사(萬事)를 재단(주재)하는 것이니 “꿈틀꿈틀 운동하고 부지런히 작용하는 것에 비교할 수 없다.” 즉 기의 운동·작용과는 분명히 구분된다는 말이다. 이 때문에 곽종석은 조긍섭이 “심의 리가 발하는 곳에 대해서도 모두 운동·작용하는 것으로 처리하려고 한다”라고 비판한다.

그렇다면 곽종석이 말하는 심의 지각은 무엇인가.

곽종석은 주자가 말한 지각이 편언(偏言)·통언(統言)·전언(專言)의 세 가지로 구분된다고 설명한다. 첫째 ‘편언’한 것은 바로 『맹자집주』 ｢고자(상)｣에 나오는 내용이다. “사람과 사물이 생겨날 때에 이 성이 있지 않음이 없고 또한 이 기가 있지 않음이 없다. 그러나 기로써 말하면 지각·운동은 사람과 사물이 다르지 않은 것 같으나, 리로써 말하면 인·의·예·지를 품수받은 것이 어찌 사물이 얻어서 온전히 할 수 있겠는가.”⁵¹⁾ 이때의 지각은 눈과 귀가 보고 듣는 것과 같은 형기의 작용에 해당한다.

둘째 ‘통언’한 것으로는, 예컨대 ‘지각은 심이 하는 것인가 아니면 기가 하는 것인가’라는 제자의 질문에, 주자가 말하기를 “오로지 기가 아니고 먼저 지각의 리가 있다. 리는 지각하지 못하니, 기가 모여서 형체를 이루고 리와 기가 합하면 지각할 수 있다.”⁵²⁾ 이때의 지각은 리와 기를 합한 것에 해당한다.

셋째 ‘전언’한 것으로는, 예컨대 “지각은 본래 지(智, 지혜)의 일이다.”⁵³⁾ 지(智)는 인·의·예·지 사덕의 하나이니, 인(仁)이 심의 덕이듯이⁵⁴⁾ ‘지’ 역시 심의 덕이 된다. “지각은 바로 심의 덕이다.”⁵⁵⁾ 이때의 지각은 ‘지의 일’이나 ‘심의 덕’에 해당한다.

이처럼 곽종석은 지각을 세 가지로 구분하지만, 그럼에도 “진실로 지각의 실질은 지(智)에 있으니 정신·혼백을 그 몸으로 간주할 없다.” 즉 지각의 실질은 정신·혼백과 같은 기에 있는 것이 아니라, ‘지의 일’이나 ‘심의 덕’과 같은 리에 있다는 말이다. 이것은 조긍섭이 심의 지각을 정신·혼백과 같은 기의 작용으로 해석한 것과 구분된다. 이 때문에 곽종석은 조긍섭이 “지각을 작용의 물건(기)에 해당시킨다”고 비판한다.

또한 곽종석은 조긍섭이 기의 작용을 심의 지각으로 보았기 때문에 ‘심즉리’를 제대로 이해하지 못한 것이라고 비판한다. “귀하(조긍섭)가 심을 작용하는 물건을 여겼기 때문에 ‘심즉리’의 설에 대한 의심이 이와 같으니, 어지럽고 우활한 것이다. 만약 주재의 신묘함을 알면 혹 이런 <의심이>없을 수 있다.”⁵⁶⁾ 조긍섭이 곽종석의 ‘심즉리’를 비판하는 주된 이유 중의 하나가 바로 심의 지각을 작용하는 물건(기)으로 여겼기 때문이다. 심에는 지각과 같은 기의 작용이 있으므로 곧장 리라고 해서는 안 된다는 것이다. 그렇지만 곽종석은 조긍섭과 달리 심의 지각을 리로써 해석하니, 리의 신묘한 주재에 의해 심의 지각이 가능하다는 입장이다. 이 때문에 곽종석은 “주재의 신묘함을 알면 이런 의심이 없을 수 있다” 즉 조긍섭이 주재(리)의 신묘함을 알지 못한 것이라고 비판한다.