근대 한국의 자연관 변화: 변화와 치유를 강조한 강증산의 자연관을 중심으로

전통 시대 동아시아인은 경험 세계를 하나의 일련의 과정(process)으로 이해했다. 이는 저절로 그러한[自然] 속에서 계속 생성하고 변화하며 나아가는 과정 속에 세계가 놓여 있다고 보는 관점이다. 이러한 변화 과정은 영원하고 당연한 질서로 간주되었으며, 동아시아인들에게 시간으로 인식되었다.⁵⁾ 동아시아인은 이 시간을 절대적인 변화의 법칙[天時, 易, 天道]으로 받아들였다. 이는 천지의 사덕(四德)인 원형이정(元亨利貞)·생장염장(生長斂藏)·춘하추동(春夏秋冬)의 변화로 나타났다.

동아시아인은 이 법칙에 따라 삶[人事]을 영위해야 한다고 보았다. 삶의 터전이 되는 동서남북의 ‘공간’ 방위와 ‘인간’ 윤리의 사단(四端)인 인의예지(仁義禮智)를 원형이정-생장염장-춘하추동이라는 ‘시간’에 대응하여 설명한 점은 이러한 사고의 결과물이라 할 수 있다.⁶⁾ 재이설(災異說)·천견설(天譴說)이나 천인상관설(天人相關說), 천인합일설(天人合一說)이 발전한 형태의 사유들은 동중서(董仲舒, BCE. 179~104) 학파에 의해 음양오행과 감응의 논리가 더해지고 체계화되었다.⁷⁾ 이와 같은 작업이 주로 유교 집단 내에서 이루어졌다는 점, 시대적 맥락에 따라 다소 변동이 있었다는 점을 고려하더라도, 이 사상이 근대 이전까지 동아시아에서 주도적인 위치를 차지하고 있었다는 사실을 부정하기 어렵다.

동아시아에 유입된 불교 역시 유사한 관점을 공유했다. 불교는 존재와 법이 연기(緣起)로 이루어져 있으며, 연기를 본성으로 삼는 우주 만물이 상호 의존할 수밖에 없다고 본다. 천지 만물은 동근(同根)이며, 물질과 비물질을 포함한 모든 것은 연기의 업(業)에 따라 생성과 소멸을 반복하며 윤회하고 전생(轉生)한다. 따라서 주체와 객체, 주관과 객관, 부분과 전체, 인간과 사물은 분리될 수 없으며, 충돌을 일으키지 않는다고 보았다. 만물은 연기의 자성(自性)인 다르마에 따라 무위로 이루어지고 흩어지므로, 영원불멸이라는 개념은 인정되지 않는다.⁸⁾ 불교는 이러한 원리를 바탕으로 인간의 삶이 구성된다고 강조했다. 하늘·만물·인간은 분리되지 않고 상호 연결되어 있다는 이러한 유기적이며 전일적(全一的)인 사유는 한국인에게 하늘과 만물의 법칙을 이해하고, 그 법칙의 인과(因果)에 순응하도록 유도했다.

내용상 차이는 존재하지만, 큰 틀에서 주어진 법칙에 따라 인간 삶을 영위해야 한다는 점에서 불교와 유교는 유사한 관점을 보였다. 이러한 관념은 전통 한국인의 삶에 상당한 영향력을 미쳤다.

근대의 도래와 함께, 천지 또는 만물의 법칙에 순응하며 살아가던 한국인의 전통적 삶은 새로운 세계관의 영향을 받기 시작했다. 세속 영역에서 나타난 이러한 변화는 외부 사물을 타자화하여 단순한 객체로 규정하고, 인간이 이를 마음대로 착취하고 조작하려는 서구 근대 문명이 소위 ‘문명화’라는 이름으로 한국 사회에 유입되면서 본격화되었다. 이 문명화 과정은 전통적 가치관을 붕괴시키는 한편, 하늘과 만물을 바라보는 전통적 인식에도 급격한 변화를 초래하였다. 이러한 변화는 ‘자연’이라는 용어의 정의가 확장되고 재구성되는 과정에서 이미 예정된 결과였다.

서구 문명이 일본을 거쳐 한국으로 유입되는 과정에서, 서구 문물의 개념과 용어는 주로 일본식 번역 한자어를 통해 한국에 전달되었다. 경우에 따라서는 기존에 사용되던 전통적 용어가 근대 문물의 영향을 받아 의미가 변형되거나 중첩되기도 했다. 예컨대, 시니피앙(signifiant)은 동일하게 유지되었지만, 시니피에(signifié)가 바뀐 경우라 할 수 있다.⁹⁾ ‘자연(自然)’이라는 단어 역시 이러한 과정을 겪었다.

‘자연’이라는 단어의 기원은 중국에서 찾을 수 있다. 최초로 등장하는 문헌은 『노자(老子)』로, ‘사람은 땅을 본받고[人法地], 땅은 하늘을 본받고[地法天], 하늘은 도를 본받고[天法道], 도는 자연을 본받는다[道法自然]’라는 구절이 그 예이다.¹⁰⁾ 그중에서도 자연은 ‘스스로[自] 그러하다[然]’라는 뜻으로 사용되었다. 이는 인위적이지 않은 사물의 본래 무위(無爲) 상태나 본성을 의미한다. 시대나 학파에 따라 약간의 차이는 있었지만, 동아시아에서 이천 년이 넘게 사용된 자연의 정의는 이러한 의미를 크게 벗어나지 않았다.

근대가 시작되며 서구 문물이 유입되자, 자연이라는 시니피앙은 서구적 개념으로 재정의되기 시작했다. 서구에서 자연은 ‘nature’라고 표현되며, 무기물과 유기물 같은 외적 사물의 총체나 세계 혹은 환경으로 바뀐 시니피에로 이해되었다. 이러한 변화는 19세기 후반 일본에서 서구의 ‘nature’를 번역하기 위해 자연이라는 단어를 채택하면서 가속화되었다.¹¹⁾

nature는 라틴어 natura에서 단어로, 본래 ‘태어난 원래 그대로의 것, 본질이나 본성’을 의미한다. 이는 『노자』가 전하는 자연의 의미와 유사하다.¹²⁾ 그러나 그리스 철학자들은 natura를 살아있는 개별 사물이나 그 내적 본성(본질), 또는 자립적 법칙으로 인식하며, 인간과 분리되지 않는 비이원론적 태도로 접근했다.¹³⁾

중세 이후 서구에서 natura는 영어 단어 nature로 번역되었다. 이 nature는 헤브라이즘의 강한 영향을 받아 최고신의 피조물로 정의되었다.¹⁴⁾ 기독교 교리에 따르면, 최고신은 nature와 인간을 창조하였으나, 인간은 최고신과 동일한 형상을 지녔기에 nature보다 우월하다고 여겨진다.¹⁵⁾ 따라서 인간이 nature 위에 군림하고 이를 지배하는 것은 당연하며, 이는 최고신의 명령에 복종하는 행위로 간주된다.¹⁶⁾ 이처럼 서구 중세에서 nature는 신비스러움과 경이로움을 상실하며 탈성화(desacralization)되었다. 그렇게 신성을 잃은 nature는 인간과 대립하는 열등한 존재로 여겨졌고, 인간의 기술적 조작과 양적 분석의 대상이자 착취와 이용이 가능한 도구적 물리 세계로 전락하였다.¹⁷⁾

근대를 연 주요 인물로 평가받는 프랜시스 베이컨(1561~1626), 르네 데카르트(1596~1650), 존 로크(1632~1704), 아이작 뉴턴(1643~ 1727) 등은 중세의 nature 개념을 계승하고 이를 체계화하였다. 베이컨은 인간이 nature를 지배할 권리를 최고신으로부터 부여받았다는 신념을 바탕으로, 인간의 풍요로운 삶을 위해 nature를 착취하고 이용할 수 있다는 사고를 확산시키는 데 기여했다. 데카르트는 정신과 물질을 분리하는 이분법 사고를 통해 nature를 탐구와 지배의 대상으로 규정하며 기계론적 세계관을 확립했고, 이는 인간의 nature 약탈을 정당화하는 기반이 되었다. 뉴턴은 데카르트의 사유를 고전역학의 과학적·결정론적 기계관 패러다임으로 구체화했으며, 로크는 이를 철학에 도입했다.¹⁸⁾ 이러한 사상은 nature를 타자화하여 인간과 단절시키고 단순히 도구적 수단으로 전락시켜 인간의 종속물로 만드는 데 성공을 거두었다.¹⁹⁾ 유럽의 근대는 기독교에 대한 절대적 의존에서 탈피하여 인간의 이성을 부활시킨 시기로 특징지어지지만, nature에 대한 인간의 태도는 여전히 기독교적 오만과 편견을 극복하지 못한 채 머물러 있었다.

근대 서구에서도 유물론적·기계론적 사고의 반대편에서 nature를 유기적 과정(organic process)으로 인식하고, 낭만주의적 시각에서 바라보는 흐름이 존재했다.²⁰⁾ 이러한 관점의 주요 사상가로는 라이프니츠, 괴테, 헤겔, 프리드리히 셸링 등 이른바 ‘자연의 철학자(philosophers of nature; Naturphilosophen)’들이 있었다. 이들은 자연의 외적 사물만 감각적으로 인지하는 데 그치지 않고, 그 이면에 숨겨진 생명력과 생산성(productivity)을 중시했다. 따라서 그들이 말하는 nature는 죽어있는 외적 대상이 아니라 신화적인 질서의 역사를 가진 유기적 실체로 이해되었다. 그러나 이러한 사상은 비주류로 남았고, 19세기 중반 이후에는 점차 영향력을 잃게 되었다.²¹⁾

서구 근대 문명의 주류는 여전히 nature를 기계론적·유물론적으로 취급하는 태도를 유지했다. 이러한 nature 사상은 근대 동아시아에도 유입되었으며, 여기서 nature는 인간 이성의 작동에 따라 이용되어야 하는 외적 대상이자, 정신과 물질이 분리된 상태에서 존재하는 개념으로 이해되었다. 일본의 근대 학자들은 nature를 번역할 때 외적 대상뿐 아니라, 정신과 대립하는 물질적 개념까지 고려해야 했다.

동아시아에서 nature에 대응하는 전통적 용어로는 천지, 만물, 만유(萬有), 만상(萬象), 금수초목(禽獸草木), 산천초목(山川草木), 법계(法界, Dharmadhatu) 등이 있었다.²²⁾ 그러나 이 용어들은 인간과 자연의 유기적인 관계를 전제로 하고 있어, 인간과 자연을 분리하고 대립적인 관계로 이해하는 서구의 nature 개념과는 다른 맥락에 놓여 있었다. 이러한 이유로, 이 용어들은 서구적 nature의 번역어로 채택되지 않았다.²³⁾ 또한 모리 오우가이(森鷗外, 1862~1922)를 비롯한 일본의 번역가들은 ‘천지’나 ‘만물’과 같은 용어가 외적 대상 세계를 나타낼 수는 있으나 정신에 반대되는 물질적 개념을 충분히 포괄하지 못한다고 판단했다. 이에 따라, ‘스스로 그러하다’는 전통적 자연의 시니피에에 물질(외적 대상 세계) 전체를 의미로 추가하여 ‘자연’이라는 번역어를 만들어냈다.²⁴⁾ 이로 인해 ‘자연’이라는 시니피앙에 담긴 시니피에는 ‘스스로 그러한 상태’라는 전통적 의미와 더불어 과학적·유물론적·결정론적·도구주의적 세계관 속에서 외부 대상 세계와 사물을 지칭하는 개념이 추가적으로 포함되었다.

서구 문명의 유입과 함께 한국에서도 이러한 서구적 nature 개념이 확산되었으며, 일본을 통해 ‘자연’이라는 이름으로 포장되어 소개되었다. 이 새로운 서구적 ‘자연’개념은 한국인들이 기존에 이해했던 전통적 자연, 즉 『노자』의 ‘스스로 그러한 상태’ 또는 인간이 본받아야 할 천지 만물의 법칙과는 본질적으로 달랐다. 시간이 흐르면서, 서구 문물의 영향을 받기 시작한 한국인들은 ‘스스로 그러한 상태’라는 전통적 의미를 ‘자연스럽게’, ‘자연스러운’ 등의 부사나 형용사로만 사용하게 되었고, 명사로서의 ‘자연’은 외적 사물의 총체를 의미하는 서구적 nature 개념으로 자리 잡았다.

근대적 ‘자연’은 세속 영역에서 인간과 대립하는 대상으로 규정되며, 개발과 이용의 대상으로 여겨졌다. 이러한 사유는 문명화 또는 근대화라는 이름 아래 빠르게 확산되었다. 전통 한국에서도 주변 환경과 사물을 이용 대상으로 간주했으나, 탈성화된 서구의 nature 개념을 담아 번역한 전문 용어(terminology) ‘자연’의 확산은 그 이용의 정도를 과도한 착취와 폭압으로 치닫게 했다. 이러한 경향은 한국의 근대 문명화 과정에서 거대한 에토스를 구축했으며, 결과적으로 근대 한국에서 세속적 자연관의 강력한 변화를 초래했다.

증산은 당시 한국 지식인들이 추종하던 서구 근대 문명의 세속적 자연관을 비판하였다. 대순진리회 경전인 『전경』에서는 이를 다음과 같이 전한다.

증산은 서구 근대 문명의 출현과 성격에 대해 독특한 종교적 해석을 제시하였다. 이를 요약하면 첫째, 서구 근대 문명은 예수회 선교사 마테오 리치[利瑪竇, 1552~1610]의 사후 활동으로, 동양 문명신과 지하신이 천상 문명을 모방하여 전한 결과로 나타났다. 둘째, 이 문명은 물질적 측면의 발전에 치우쳐 있었으며, 물질적 가치를 지나치게 중시한 인간은 교만에 빠져 자연에 대해 폭압적이고 지배적인 태도로 많은 잘못을 저질렀다.

위 인용문에서 사용된 ‘자연’은 『노자』가 말한 인위적이지 않은 사물의 본성을 의미하지 않는다. 이는 서구 근대적 개념에서 탈성화, 타자화, 도구화된 nature의 번역어로 이해된다. 다만, 증산이 실제로 이 근대 서구적 자연 개념을 장착한 단어를 직접 언급했는지는 확실하지 않다. 이는 증산의 언설을 처음으로 모아 간행한 최초의 서적인 『증산천사공사기』(1926년)²⁶⁾의 내용을 살펴보아도 다음과 같이 ‘자연’이라는 단어가 등장하지 않는다는 것을 확인할 수 있다.

『증산천사공사기』가 간행된 지 3년 후인 1929년에 『대순전경』 초판이 발행되었다. 이 문헌에는 근대적 개념으로서의 ‘자연’이 다음과 같이 등장한다.

『증산천사공사기』는 편년체 형식으로 작성되었다. 반면, 『대순전경』 초판은 증산의 사상을 보다 쉽게 전달하기 위해 주제별로 13개의 장(章)으로 나누고, 문장과 문법을 당시 기준으로 ‘현대적(1920년대 기준)’으로 수정하여 출판된 것으로 알려져 있다.²⁹⁾ 한국에서 nature의 번역어인 ‘자연’이 처음 등장한 시기는 1906년경으로 추정되며, 1920년대까지는 서구 근대적 개념의 ‘자연’과 『노자』에서 유래한 전통적 개념의 ‘자연’이 혼재되어 사용되었으나, 점차 서구적 개념이 우위를 점하게 되었다는 보고가 있다.³⁰⁾ 따라서 『대순전경』 초판 간행자들이 증산의 언설을 현대적으로 수정하는 과정에서 ‘자연’이라는 서구 근대적 개념의 용어를 삽입했을 가능성도 충분히 추론할 수 있다.

비록 증산이 근대적 개념의 nature 번역어인 ‘자연’을 직접적으로 언급하지 않았다고 하더라도, 서구 근대 문명이 전한 정복과 지배의 자연관을 비판했다는 점은 분명하다.

지금의 관점에서 보면, 증산처럼 서양 물질문명의 문제와 인간의 교만, 그리고 자연 파괴를 비판하는 것은 더 이상 특별히 주목받을 일이 아니다. 그러나 이 주장이 나온 시기와 장소가 1900년대 초기 한국이라는 사실은 주목할 필요가 있다. 100여 년 전 당시 서구 물질문명은 비(非) 서구인이 본받아야 할 모범으로 여겨졌으며, 개화를 시작한 한국 역시 그와 같은 입장에 있었다. 식민지로 전락하기 직전이었던 당시 한국은 적자생존과 우승열패로써 제국주의의 침략을 정당화하던 사회진화론과 문명개화론의 강력한 영향을 받고 있었으며, 이에 따라 서양의 근대 문물을 받아들이기에 급급했다. 예컨대, 유길준은 영국의 입헌군주제를 통한 서구화, 서재필과 윤치호는 기독교를 기반으로 한 미국화를 민족의 과제로 제시했다.³¹⁾ 당시 문명개화론자들은 서양 문명의 핵심을 기독교에 두고 기독교화를 추진했으며, 미국을 이상적인 모범 국가로 동경하는 한편, 현실적으로는 일본화를 목표로 삼았다.³²⁾ 개화기 최초의 순한글 신문인 《독립신문》조차 우승열패의 인종론에 영향받아 백인을 찬양하고 제국주의를 선한 것으로 간주하는 논조를 유지하고 있었다.³³⁾ 오리엔탈리즘을 내면화한 당시 지식인들은 서구 중심적 시각에서 자신의 조국을 부끄러워하는 경향이 강했다.³⁴⁾ 이처럼 과학주의에 기반한 서구 근대 문명의 폐해를 비판하는 작업이 기대되기 어려웠던 시대적 상황에서, 증산이 역사를 종교적으로 재해석하여 서구 문명의 문제를 적시한 것은 그 자체로 매우 놀라운 일이었다.³⁵⁾

자연을 착취하고 이용하는 세속적 자연관을 비판했던 증산은 이와 대조되는 새로운 자연관을 제시했다. 이는 그의 다음 발언에서 명확히 드러난다.

증산이 말한 자연관의 핵심은 다음 두 가지로 요약할 수 있다. 첫째는 상극과 상생의 자연관이고, 둘째는 원한과 해원의 자연관이다.