광해군 대(代)의 종교지형 변동: 불교정책과 불교계의 양상을 중심으로

광해군 대의 지배층은 불교에 대하여 이중적 태도를 취했고, 이것은 정책에도 영향을 주었다. 즉, 광해군 대의 지배층은 불교에 관하여 이단(異端)으로 간주해서, 통제할 것을 요구하는 동시에 임진왜란이라는 전란을 극복하는 과정에서 승군(僧軍)이 활약한 것을 계기로 승려들의 전공(戰功)을 인정하였다. 아울러 승단(僧團)의 조직력과 역(役)의 우수한 수행 능력을 인정하고, 이것을 최대한 활용하고자 시도했다.

광해군은 승려에게 시호와 관직을 제수하는 등 승려를 우대했고, 각종 법회를 후원하는 등 불교에 우호적인 모습을 보였다. 또한 원찰(願刹)을 비롯한 각종 사찰의 건립과 불교 공예품 제작, 경전 편찬을 후원했다. 아울러 일부 왕실 사람들은 자신이 불자라는 것을 밝히기까지 했다. 이러한 모습은 광해군과 왕실이 불교에 대하여 우호적이었다는 증거로 제시된다. 그러나 자세히 살펴보면, 사찰의 건립이나 불교공예품의 제작, 경전 편찬 등은 임진왜란 이후의 전후 복구의 차원에서 여러 사업 중 하나로 이루어졌다. 특히 승려에 대한 예우는 임진왜란 때 활약했던 승려에 대한 예우거나, 광해군이 시도했던 새로운 궁궐 영건(營建) 과정에 참여한 승려에 대한 것이었다. 그리고 궁궐 영건은 인조반정(仁祖反正)의 중요한 원인 중 하나로 자리 잡았다. 아울러 불교 공예품이나 원찰의 건립, 경전 발간은 성리학 규범이자 당대 조선에서 가장 중요한 덕목이었던 효(孝)의 실천이라는 측면에서 이루어졌다. 이러한 모습은 선왕(先王)에게서도 보이는 현상이었다. 결국, 광해군과 왕실의 불교 신앙은 단순히 불교 신앙에서 비롯된 것이 아닐 수도 있으며, 전후 복구나 효의 실천 등 당대에 납득될 수 있는 명분의 발로(發露)라는 의미다.³⁾

사대부 계층의 불교관도 이중적이었다. 기본적으로 사대부들은 불교를 성리학의 이단으로 규정하고, 벽이단(闢異端)에 입각하여 불교를 비판했다. 특히 임진왜란 이후 선조와 광해군의 주도 아래 시행된 승려에 대한 예우가 있었고, 국방과 전후 복구에 승려 조직을 적극적으로 이용하였다. 반면, 유신들이 승려들의 모습을 비판하는데, 대표적인 예로 태도와 민가 출입을 비판한 것을 들 수 있다.⁴⁾ 부휴 선수(浮休 善修, 1543~1615)와 벽암 각성(碧巖 覺性, 1575~1660)에 대한 모함은 당시 유신들이 승려조직의 활성화에 대하여 의구심을 품고, 이를 소요나 역모와 연루시키고, 승려를 무고하는 것으로 이어진 것도 사대부들이 불교에 대해 부정적이었던 대표적인 사례이다.⁵⁾

이와 달리 유신들이 임진왜란에 공에 있는 승려의 비문을 써준 사례나, 입적한 승려에 관한 비석의 조성도 보인다. 비석의 조성이 당시 조정에서 규정을 엄격하게 적용했다는 점을 고려했을 때 승려의 비석이 만들어졌다는 것은 조정에 의한 용인(容忍)이 있었음을 방증하는 사실이다. 또한, 승려의 비문을 당대의 사대부 명문장가가 작성했다는 것은 사대부가 이단의 무리라고 규정했던 승려와 교류했다는 것을 의미한다. 나아가 사대부나 당대의 권신(權臣)이 자신이 불교에 관심이 있음을 밝히거나, 불교에 대하여 긍정적인 입장을 피력하는 모습도 나타난다. 이 가운데 허균은 스스로 불교 수행으로 보이는 행위를 하다가 탄핵을 받기도 했고, 반면에 승려와의 서신 교환에서 깊이 있는 불교 지식과 신앙심을 보이기도 했고, 불교를 비판하거나 불교 신자임을 부정하는 모습도 나타냈다. 그리고 사대부 여성이 남편 사후(死後) 비구니가 되었고, 국문(鞠問)을 당했으나 비구니가 된 것에 대해서는 죄를 묻지 않는 모습도 나타났다.⁶⁾

지배층의 이중적 불교관은 불교에도 영향을 끼쳤다. 성리학을 사상적 배경으로 삼았던 지배층에 의해 불교는 공식적으로는 이단으로 간주되었고 통제되었다. 선조-광해군 대에 불교의 위상이 높아진 것으로 보일 수 있지만, 선조 말에 선조가 명(明) 승려의 입국을 엄금하거나, 수륙재(水陸齋)를 대중을 미혹시키는 것으로 규정하고, 승려의 강화사절 활동을 중단⁷⁾시키는 등 강력한 통제도 있었다. 이것을 고려하면 불교는 당대 지배층에게 여전히 통제의 대상으로 여겨진 것으로 보인다.

이러한 상황에서 임진왜란은 지배층의 불교에 대한 시각을 더욱 이중적으로 만들었던 사건이었다. 임진왜란을 전후한 선조 말-광해군 대에, 지배층은 성리학적 시각에서 불교를 이단으로 간주했기 때문에 강력한 통제를 해야하는 동시에, 임진왜란에 있었던 승군의 활약도 인정할 수밖에 없었다. 그렇기 때문에 불교는 배척과 인정을 동시에 받는 상황을 맞이했다.

임진왜란을 계기로 불교는 조정으로부터 신앙의 기능을 공식적으로 인정받아 민중종교로서 자리를 굳혀 갔다.⁸⁾ 이것은 16세기 중반 선교 양종이 일시적으로 재건된 것의 영향이 큰데, 양종의 일시적 재건을 계기로 불교는 인적 토대를 다졌고, 임진왜란 발발 후에는 승군을 조직하여 전공(戰功)을 세울 수 있었다. 그리고 전후 지배층은 승군을 노동력으로 활용하고 그 대가로 승려 자격을 용인(容認)했다.⁹⁾ 이로 인해서, 임진왜란 직후의 불교는 호국불교로서 종교적인 지위가 뚜렷이 인식되었고, 이러한 영향은 다음 왕인 광해군 때도 이어졌다¹⁰⁾는 평가도 있다.

임진왜란을 전후(前後)한 시기, 불교계는 전장에서 성숙시킨 현실 인식과 보사(報謝) 활동 같은 자구 노력으로 교단을 유지하고 운영했다.¹¹⁾ 사찰의 승려들은 불교의 “자비”에 입각하여 기아와 질병으로 고생하는 중생 제도의 자선사업에 자진하여 참여하였다. 승려의 자선사업은 불교 수용 이후 계속 있었는데, 특히 조선 후기에는 국가 차원에서 장려되는 모습도 발견된다.¹²⁾ 그 대표적인 사례가 바로 매골(埋骨) 활동이었다.

승려의 수도 증가했던 것으로 보인다. 그 예로 광해군 8년(1616) 11월 박경준 등이 올린 상소를 보면, 승려의 수가 많이 증가했다는 것을 확인할 수 있다.¹⁴⁾ 그 내용은 다음과 같다.

위의 인용문을 보면 박경준이라는 유생(儒生)이 상소를 통해 궁궐 영건(營建)이 끝나지도 않은 것은 양식 부족 때문이고, 양식이 부족한 것은 승려들이 많기 때문이라고 주장한다. 승려들의 숫자가 매우 많아서 다 죽일 수도 없을 정도라는 표현도 등장하는데, 이러한 현상이 나타난 것에 현실적인 요인도 작용했다는 주장도 보인다. 이것은 당시 군역을 피해서 승려가 되려는 사람이 많았다는 것을 의미하는데, 실제로 승려들은 역에 동원되고, 그 대가로 선과(禪科)나 도첩을 지급 받았기 때문에 승려가 역에 동원되고 도첩을 받으면서 승려의 수가 증가했을 가능성이 높다. 그리고 이 기록은 적어도 광해군 8년까지는 승려의 수가 매우 많았다는 것과, 승려가 되려는 사람의 수도 매우 많았다¹⁶⁾는 것을 방증한다.

임진왜란을 거치면서 광해군 대에 불교계의 경제적 상황도 바뀌었는데, 그 주요 내용은 사찰 소지 토유의 확대였다. 임진왜란 전후 조선의 경제 상태는 매우 척박했다. 이것은 당시 토지 수를 통해 확인할 수 있는데, 임진왜란 전 전국의 전결(田結)은 170만 8천결이었다. 이에 비해 광해군 3년(1611)에는 54만 2천결이었다.¹⁷⁾ 이것은 임진왜란이라는 국가적 전란을 거치면서 토지가 황폐해진 것도 중요한 원인 중 하나였다. 이러한 가운데 사찰이 토지를 소유하기 시작한 것이다.

사찰이 토지를 소유함으로서, 토지는 소유한 불교 문중(門中)의 경제적 기반이 되었다.¹⁸⁾ 불교 교리 상 승려는 경제행위가 금지되어 있었다. 실제 조선 전기까지 승려가 사찰 소유 이외의 별도의 전답(田畓)을 소유했다는 기록이 보이지 않는다. 그런데 17세기 이후 승려가 사적으로 전답을 소유하는 것이 인정되는 모습이 나타났다. 이것이 가능했던 것은 면세지인 공인 사위전(寺位田)이 매우 제한되었고, ‘이지출역(以地出役)’, 즉 대동법 등 토지 소유에 따라 세금을 내는 방식으로 세제가 개혁됨에 따라 세금의 원천이 전답에 집중되었기 때문이다. 그리고 승려의 군사적ㆍ경제적 비중이 높아진 17세기 이후 활발한 민간경제의 신장 추세에 따라 승려가 사적으로 전답을 소유할 수 있었다. 승려는 개간, 구매, 상속, 출가 전에 전답을 소유하는 방식으로 사적으로 전답을 소유한 것으로 보인다.¹⁹⁾ 이를 통해 임진왜란 이후 사찰 소유의 전답이 비공식적으로 인정된 것이다. 그 대표적인 예가 대흥사인데, 대흥사는 승병장인 뇌묵당(雷默堂) 처영(處英)이 의승군을 일으켰고, 휴정의 제사를 모셔서 “표충”이라는 사액을 받은 사찰로 유명하다. 대흥사의 토지 소유는 백성들이 죽은 부모, 혹은 전란에 관군으로 동원되었거나 의병으로 자원한 가족의 무운을 기원하기 위해 시주가 있었던 것에서 시작된 것으로 보인다.²⁰⁾

사찰의 토지 소유로 인해 사찰의 경제적 상황은 좋아졌다. 이러한 모습은 광해군 대에 갑계(甲契)의 결성이 확인되지 않는다는 것에서도 드러난다. 갑계는 동갑계라고도 하며, 같은 사찰에 거주하는 동갑의 승려들이 계금을 모아서 소정의 목적에 사용하기 위해서 조직한 공동체다. 갑계는 사찰계의 기원이며, 조선 후기에 가장 번성했고, 조선 후기 사찰의 유지에 경제적으로 공헌하였다는 의의가 있다. 갑계가 정확한 역사적 사실로 등장하는 것은 명종 19년(1564) 사명당(四溟堂) 유정(惟政)의 갑계인데, 처음 결성되었을 때는 순수한 신앙심에 기인한 것이고, 이후 18~19세기에 이르면서 점차 번성했다.²¹⁾ 그런데 광해군 대는 갑계 결성이 확인되지 않는다. 한상길 역시 “조선후기 사찰계는 232건이 발견되며, 시기상으로는 16세기 후반부터 1910년까지 분포되어 있다. 17세기와 18세기를 별도로 언급해야 하겠지만, 17세기는 불과 8개의 사례만 확인되므로 독립적으로 살펴보기 어렵다.”²²⁾고 주장했다.

이것은 광해군 대에 사찰계가 존재 여부가 확인되지 않는다는 것을 의미한다. 이 당시에 갑계가 없었다고 가정한다면, 그 원인이 임진왜란 이후 조선 전반의 경제적 어려움 때문이라고 할 수도 있을 것이다. 그러나 갑계가 주로 사찰의 경제적 어려움을 타계하기 위해 조직되었다는 것을 고려한다면, 갑계의 존재가 확인되어야 논리적으로 맞을 것이다. 그런데 오히려 이 당시의 불교 교단의 사회적 인식이 긍정적이었고, 국가로부터 임진왜란 때의 활약이 인정을 받았기 때문에 갑계가 별도로 필요하지 않았기 때문이라는 가정이 더 합리적으로 보인다. 또한 염불계, 불량계(佛糧契) 등 불사(佛事)나 사찰의 경제적 안정을 위해서 만들어진 계(契)도 광해군 대에만 유독 확인되지 않는 것은 광해군 대에, 사찰의 경제 상황이 나쁘지 않았거나, 임진왜란 이후 전반적으로 경제가 좋지 않은 상황에서 불사를 위하여 계를 결성하고 시주를 받는 것이 어려웠기 때문인 것으로 보인다. 그렇다면, 백성들이 경제적으로 어려웠던 것과 달리 적어도 사찰의 어려움은 임진왜란 이후 조선 전반의 어려움의 일부 정도였거나, 세속의 경제적 어려움과 달리, 사찰의 경제적 상황이 상대적으로 나쁘지 않았다는 가정도 합리적이라고 생각한다.

지배층의 이중적 불교관과 사찰의 토지 소유가 가능해지면서 경제 상황이 호전된 것은 임진왜란 이후 불교에 대한 인식이 좋아진 것이 큰 원인이 되었다. 임진왜란은 조선, 일본, 명, 후금(後金) 등이 개입된 동아시아 전체의 전쟁이었다. 그리고 그 배경이자 명분으로 조선과 명의 성리학에 기반한 화이사상과 일본의 신국주의(神國主義)가 작동했다. 그리고 일본에 대한 적개심은 광해군 대에 일본과 국교가 재개된 이후에도 상당 기간 지속되었고, 심지어 조선 말 동학에도 영향을 끼쳤다.²³⁾ 그리고 임진왜란은 조선 불교에도 영향을 끼쳤다.

임진왜란이 발발하고 종전했던 시기는 선조가 왕위에 있었던 시기다. 임진왜란이 발발하기 전까지 선조와 유신들의 불교에 대한 시각은 불교를 이단으로 간주하는 등 부정적인 시각을 가졌다는 공통점이 있었다. 그러나 선조는 신하들의 불교를 멀리할 것을 요구하는 내용의 간언에 대하여 성리학의 도가 바르게 정립되면, 사학(邪學)은 자연스럽게 쇠퇴할 것이라는 입장을 밝혔다. 이것은 유신들에 비하여 선조가 불교에 대하여 상대적으로 온건한 입장을 가졌으며²⁴⁾, 임진왜란 전까지는 불교에 대하여 방관적인 정책을 취했다는 것과 연결된다.

임진왜란 발발 이후 선조는 불교에 대하여 전폭적인 지지를 보냈다. 임진왜란 당시 의주 몽진(蒙塵) 이후 한양으로 돌아올 때 선조의 어가(御駕)를 승려들이 호위했고, 전공을 세운 승려와 승군에 대하여 선조가 전폭적인 지지를 보냈다. 또한 승직(僧職)과 승과(僧科)이 다시 생겼고, 승려에 대하여 실제 관직이 하사되는 등 지배층이 임진왜란 당시 승려의 활약이 인정하고, 지속적으로 승려의 인적 자원과 조직력을 활용하려는 의도의 정책도 확인된다. 이 과정에서 승려에 대한 포상이나 관직 수여에 반발하는 유신들이 선조에게 간언(諫言)하거나 사관이 부정적인 의견을 남기기도 했다. 그러나 임진왜란 종전 이후에는 대규모 불교 의례를 엄금하는 모습도 확인되는데, 이것은 지배층의 지배 질서를 유지하고, 임진왜란과 전란의 와중에 발생한 잇따른 반란으로 인해 떨어진 권위를 회복하며, 반란을 사전에 차단하기 위한 것이었다.²⁵⁾

임진왜란 당시 불교지형의 변동은 임진왜란과 선조 대 불교정책의 결과였다. 이러한 불교 정책 가운데 상당수는 광해군 대에 계승되었다. 이후에 기술할 불교계의 조직력을 활용하여 국방과 전후 복구에 투입하고, 일정한 보상을 하는 모습이 그 대표적인 사례다. 특히, 임진왜란 당시 분조(分朝)를 이끌고 의병을 독려하는 등 실질적으로 항전을 지휘했던 것이 광해군이었다는 것을 고려했을 때 광해군이 승병의 활약을 직접 확인했을 것이다. 그리고 이것은 광해군이 왕위에 오른 후 승려에 대하여 일정한 보상과 우대를 했고, 승려를 곁에 둔 것에 영향을 끼쳤을 것이다.

광해군 대 조선은 가뭄, 기아, 역병 등이 잇따르고, 왜란과 호란 등의 외침이 겹쳐서 정치ㆍ경제ㆍ사회 등 전반에 걸친 국가체제가 파탄지경에 이르렀다. 특히 경제의 파탄은 국고의 고갈을 초래했고, 집권층은 전세(田稅)에 관한 제도 개혁을 비롯하여 대동법(大同法)과 균역법 실시 등의 수취체제 개혁을 통해 재정 확보를 강구했다.²⁶⁾ 또한 정치, 경제, 외교, 군사 등 많은 분야에서 먼저 해결해야 하는 문제들이 많았다. 이로 인해 불교에 관한 것은 주된 논의 대상이 되지 못했다. 성리학 이념에 기반한 적극적인 불교 통제를 위한 입안은 시도되지 않았다. 오히려 현실적 필요에 의해 불교의 조직력을 활용하는 시책이 관행으로 굳어졌다.²⁷⁾ 특히, 광해군 대 당시에는 전란을 극복하는 과정에서 승군과 승려의 부역이 큰 비중을 차지했기 때문에 억불정책이 보다 완화되었다.²⁸⁾

임진왜란으로 전결의 수가 줄어들자 지배층은 불교계를 동원했다. 지배층에게 당시 불교는 여전히 이단이자 오랑캐의 종교이고 무위도식자들의 종교였지만, 승려는 부족한 국가 재정 운영에 필요한 존재들이었다. 임진왜란이 끝난 뒤 선조 34년(1601)에 처음으로 전국의 전결 수가 조사되었다. 그 결과 전국의 전결 수는 30만결로, 이전의 150~170만결에서 급감했다. 이후 광해군 3년(1611)에 5십4만2천결로 조금 증가했지만, 이전의 수로 회복되지는 못했다. 또한, 백성들은 군역(軍役)의 문란과 방납(防納)의 폐단으로 백성들이 유랑하는 시기였다. 이렇게 백성들이 곤궁한 상황에서 승려는 군의 유지와 노동력 동원에 절대적인 존재였다. 대동법의 시행도 승려에게 역을 더 부과하게 된 원인이었다. 대동법은 기존에 공물(貢物), 진상(進上), 요역(徭役)으로 구성되어 있었던 세수(稅收)를 쌀로 통일하는 제도로, 광해군 즉위년(1608) 처음으로 시행되었다. 세금을 쌀로 대체하면서 발생한 공백을 메우기 위해 종이 생산과 납부, 왕의 묘인 산릉(山陵)을 조성하는 작업 등은 승려에게 부과될 수밖에 없었다. 결국, 대동법의 시행으로 인해 승려에 대한 부역이 강화되었고, 사찰의 경제 상황은 악화됐다.²⁹⁾ 이러한 상황에서 지배층이 불교계로부터 부족한 세수(稅收)를 보충하려는 의도는 다음의 기록에서 드러난다.

위의 인용문은 품획사 이경전의 건의에 관한 기록이다. 여기에서 승려의 노동력이 민정(民丁)이 부역하는 것보다 더 효율적이었다는 당대의 인식을 확인할 수 있다. 또한, 대동법의 실시로 백성들에게 추가로 역을 부과하는 것이 불가능해지자 승려를 동원한 것으로 보인다. 아울러 역을 이행한 승려에게 값을 주었다는 것도 확인된다.

앞에서 언급했지만, 대동법의 시행은 불교정책에도 영향을 주었다. 대동법은 그 실시와 운영에서 여러 논란과 한계가 있었지만, 백성들이 대동법의 실시를 청원할 정도로 성공적인 정책이었다. 그러나 대동법 시행에도 불구하고 왕과 왕실의 묘역을 만드는 산릉의 조성, 사신을 맞이하는 조사(詔使), 종이를 만드는 부역(負役)은 예외로 두어서 백성들에게 그대로 나누어 부과되었다. 대동법의 시행으로 백성들의 부담은 감소했지만, 예외 규정으로 인해 백성과 승려의 부역이 광범위해졌고, 고통도 심화 되는 결정적 계기가 되었다. 조선 전기에도 승려들은 역을 졌다. 그러나 유형이 많지 않았고, 사찰이 보유한 토지에는 세금이 부과되지 않았다. 그러나 대동법 시행으로 승려는 대동법으로 인해 이전까지 예외였던 역을 모두 지게 되었다.³¹⁾

승려들은 불상이나 탑 등 석재를 다루는 기술을 가지고 있었기 때문에 석재를 다루는 역에 동원되었다. 또한 재목(材木)을 높고 건조한 곳으로 끌어 올리는 일, 채석장에서 석재를 운반하는 일 등에도 동원되었다. 그리고 기와 굽기나 벌채(伐採)에도 동원되었다. 승려들은 석재나 목재의 운반을 비롯하여 비교적, 그리고 매우 고된 역에 동원된 것으로 보인다. 궁궐의 영건(營建)도 광해군 대에 승려에게 부과되었던 대표적인 역이었다. 광해군은 임진왜란으로 소실된 창덕궁(昌德宮)을 복구했다. 그러나 계속해서 변괴(變怪)가 발생하고, 풍수지리가가 궁궐을 옮길 것을 청했다. 그러자 광해군 9년(1617) 정사를 돌보기 위해 인경궁(仁慶宮)의 광정전(光政殿)과 홍정전(弘政殿)을 서둘러서 지을 것을 명했다.³²⁾ 그 내용은 다음과 같다.

기존까지 인경궁의 경우 입궁했다가 나이가 든 여성들이 거처할 곳이라고 알려져 있었다. 그런데 광해군은 그 내부에 정사를 돌볼 수 있는 전각을 만들 것을 지시했다. 이것은 인경궁의 기능이 다양했다는 것을 의미한다.

궁궐의 영건 과정에서 가장 두드러진 인물은 승려 성지(性智)였다. 성지는 경남 창원 출신으로 전라도 무안현 승달산 총지사와 법천사에서 활동한 승려³⁴⁾였다는 기록이 존재한다. 그런데 성지의 승려 신분에 대해서 이견도 등장하는데, 오항녕이 성지에 대하여 “풍수를 아는 환속승”³⁵⁾이라고 평가한 것이 대표적이다. 이러한 주장들을 종합하면, 성지가 당대 특정 종단이나 문중에 소속되어있는 승려가 아닐 가능성도 있다. 당시 불교 교단이 양종으로 통폐합 된 후 양종의 기능이 사라졌다가 임진왜란 이후 다시 부활했는데, 이러한 과정에서 성지가 종단 소속 승려가 아니거나, 속한 종단이 소수 종단이기 때문에 정식 승려로 인정을 받지 못했을 가능성도 있다.

성지는 풍수에 대한 지식을 바탕으로 시문용과 함께 ‘인왕산 왕기설’, 즉 인왕산 아래에 왕의 기운이 있어서 그것을 누르려면 궁궐을 지어야 한다는 주장을 제기했다. 그러나 이것은 받아들여지지 않았다. 또한, 광해군은 적의 침입에 대비하기 용이하다는 이유로 교하 천도를 시도하였으나, 이것도 반대에 부딪히자 한양 안에 새로운 궁궐을 짓는 쪽으로 선회했다. 그런데 이것은 한양에서 지세가 낮은 숭례문과 흥인지문으로 왜군이 입성한 사례를 고려해서 외침에 대비하려는 의도가 강했다. 그리고 기록에는 경덕궁을 지은 것도 정원군의 집이 있는 새문동에 왕기가 있다는 이유로 궁을 지었다는 내용이 등장한다. 이것 역시 『광해군일기』가 인조 대에 작성되었다는 것을 고려한다면, 후대에 추가로 기술된 것으로, 풍수를 이용한 것이 광해군이 아닌 인조라는 의견도 있다. 광해군이 신하들과 창덕궁과 창경궁 재건에 관하여 논의하면, 일에 방해가 된다는 것을 경험했기 때문에 궁궐 영건을 밀어붙이기 위해 풍수를 내세워 술관을 등용하고, 그들을 통해 궁궐의 영건의 달성을 시도했다는 것을 의미한다.³⁶⁾ 이것은 인조반정의 정당성을 확보하기 위해 『광해군일기』에서 광해군을 부정적으로 평가했다는 점을 고려한다면, 상당 부분 일리가 있는 의견이다.

광해군은 성지를 과도하게 혹신(酷信)한 나머지, 성지의 건의를 따라서 광해군 8년(1616) 봄에 경덕, 자수, 인경궁을 조영하게 되었고, 이 공사에 참여한 승려들로 인해 도성이 가득 찼다고 했다. 이것은 당시 불교 교세가 상당하였음을 방증하는 것이다. 아울러 임진왜란 때 승려의 조직력과 인력이 전투나 축성 등 군사적 활동에 동원되었고, 광해군 대의 궁궐 공사 때는 예석(曳石-돌을 끄는 작업), 작벌(斫伐-돌을 캐는 작업) 등 중노동에 동원되었고, 또한 성 안에 그림을 그리는 작업에 화승(畵僧)도 참여했다.³⁷⁾ 조선 전기 불교의 교세가 축소되지 않았을 때 승려에게 역을 부과하고 그 대가로 도첩(度牒)을 주는 사례가 많았는데, 이 때 도첩을 받은 승려의 수가 상당했고, 이것은 당대 승려의 수가 많았다는 것을 보여주는 것들이다. 그리고 이러한 모습은 광해군 대까지 이어진 것으로 보인다. 또한, 불교의 엄격한 사제 관계와 조직력, 그리고 불화를 조성하는 화승을 동원했다는 것은 당시 불교가 가진 특성을 최대한 이용하여 국가 토목 공사에 동원했다는 것을 의미한다.

승려에게 부과된 역의 범위가 넓고 다양해졌지만, 광해군 대에는 승려의 부역에 대한 역가(役價)를 지급했다. 이것은 광해군이 왜란 당시 승군의 공을 인정했기 때문이다. 이로 인해 궁궐을 짓는 과정에서 동원된 승군들에게 쌀과 옷감을 지급하는 등 역과 공물을 납부하는 그 대가를 받았다. 특히 광해군은 최대한 긴급한 상황에서만 승려를 동원하려고 했다. 그 예로 광해군대에 산릉 조성과 인조 대에 산릉 조성을 비교하면, 광해군 대에는 경기도에서 25명만을 동원한 것에 비해 인조 대에는 선조, 인목왕후, 소현세자의 산릉을 조성하는 과정에서 총 3천5백명이 동원되었다.³⁸⁾

광해군의 궁궐 건축은 훗날, 그 과정에서 무리하게 공사를 추진한 것으로 인해 비판을 받았다. 그 예로 이능화는 『상촌집(象村集)』을 인용하여 무리한 궁궐의 건축 과정에서 있었던 백성에게 부과된 막대한 역과 매관매직으로 백성들이 도탄에 빠졌다는 내용을 소개했다. 또한, 광해군의 성지에 대한 총애가 궁궐 건축으로 이어지고, 궁궐 건축에 동원된 승려가 저택 하나를 점유하면서 그 저택이 하나의 절간이 될 정도였다는 말도 등장한다.³⁹⁾ 정약용은 『목민심서(牧民心書)』에서 이경여가 백성들에게 칡을 캐게 한 후 영건도감이 칡을 대량으로 징수할 때 대응했던 사례, 북쪽 산의 나무 벌채를 금지했다가 영건도감이 나무를 대량으로 징수할 때를 대비했던 사례⁴⁰⁾를 소개하면서, 이것이 잡세(雜稅)와 잡물(雜物)로 인한 백성들이 고통을 당하는 사례로 꼽았다. 『대동야승』에서도 영건도감(營建都監)을 다시 설치하고 경덕궁(慶德宮)ㆍ수성궁(壽聖宮)의 두 궁전을 짓는 과정에서 민가 수천 구(區)를 허물고, 8도에서 궁성에 쓰이는 재목을 징수하고, 8도의 승군(僧軍)을 징발했고, 이로 인해 민간에서는 떠들썩했다고 전하고 있다.⁴¹⁾

승려는 국방 강화에도 동원되었다. 광해군 즉위 초부터 광해군에 의해서 승려의 국가 방위 참여의 필요성이 제기되었다.⁴²⁾ 그 자세한 내용은 다음과 같다.

광해군은 즉위 10년(1618)을 기점으로 국방 강화를 서두르기 시작했다. 이 시기는 명(明)이 후금 정벌을 위해 조선에 출병(出兵)을 요청했던 시기이다. 그로 인해 판돈령(判敦寧) 민형남(閔馨男, 1564~1659)이 출병 직전에 도성(都城)을 중심으로 요충지를 방비해야 한다는 의견을 올렸다. 특히 외침에 대한 방어를 위한 남한산성의 중요성이 부각하면서, 남한산성의 수리가 요구되었다. 그러나 왜란 직후 인구 감소로 전쟁 물자가 부족해서 남한산성의 수리가 실행에 옮겨지지 못하자 승군의 필요성이 대두되었다. 그런데 앞의 인용문에서 주목할 것은 선조 대와 광해군 대까지만 해도 승려를 강제로 동원하지 않았고, 승려 동원의 법적 근거가 있었다기보다는 상황에 따라 자원하는 승려를 동원하려는 의도가 있었다는 것을 확인할 수 있다. 그리고 그 대가로 도첩과 고신(告身), 면천(免賤), 면역(免役)할 수 있는 증명서를 나누어주었음을 시사하고 있다.⁴⁴⁾ 또한, 광해군이 무리하게 승려를 동원하지 말 것을 명하는 내용의 기록도 등장한다.

이 시기는 후금(後金)이 평안도 가도에 주둔해 있던 모문룡(毛文龍, 1576~1629)을 공격하면서 조선에 위기감이 팽배했던 시기였다. 이 시기에 광해군은 임진왜란 때 많은 전공을 세운 의엄으로 하여금 승려를 모집할 것을 지시하였다. 주목할 것은 승려의 모집 과정에서 사찰에 피해를 입히지 말아야 됨을 강조했다는 것이다.

이와 같이 지배층은 승려에게 다양한 역을 부과했고, 국방에까지 투입했다. 이렇게 역을 부과하는 과정에서 일정한 대가도 지급된 것으로 보인다. 이전까지는 승려를 동원하고, 대가로 도첩을 지급했다. 선조 대에서 광해군 대까지 승군의 용도가 토목 공사에 집중되면서, 승려의 노동력을 활용하고, 그 대가로 도첩이나 호패를 지급해서 승려 자격을 인정하는 시책이 관례화되었다.⁴⁶⁾ 그런데, 도첩제는 조선 전기 성종 대에 일시 중지된 후 연산군과 중종 대까지 중단되었다가 명종 대에 일시적으로 부활했다. 이어서 명종 21년에 도첩제가 폐지된 이후 임진왜란을 거치면서 다시 시행됐다. 즉, 도첩제는 특정 시기를 제외하고는 지속적으로 시행됐다는 것을 의미한다. 특히 국가의 역을 시행하고 그 대가로 도첩을 발급하는 방식은 조선 전기 내내 지속되었다.⁴⁷⁾

임진왜란 때 승려들의 활약은 승려들의 사회적 지위를 격상시키고, 불교에 대하여 배척하는 태도를 지속했지만, 지배층의 불교에 대한 인식만큼은 변화시키는 계기가 되었다. 의승군의 활동이 지배층의 수호에 공헌했기 때문이다. 또한, 승려들은 임진왜란 이후에도 종묘 건립이나 산성 축조, 서적 인출, 시신의 매장 등 전후 복구에도 기여했다. 이러한 승려들의 기여에 대하여 조선 조정은 도첩, 고신, 면천 등의 혜택을 주었지만, 이 혜택은 오래가지 못했고, 오히려 과도한 부역으로 인한 고통이 지속됐다.⁴⁸⁾

이러한 모습을 정리하면, 광해군 대의 불교정책 중 승려에 대한 부역 강화는 임진왜란으로 궁핍한 당시 경제를 회복하기 위한 것으로 이해할 수 있다. 왜란을 겪으면서 불교, 즉 승군의 효용성을 절감하고, 제한적이기는 하지만 일정 부분 용인하여 상호 보험적 차원에서 관리되었다.⁴⁹⁾ 아울러 승려들의 동원은 사회적 안정과 더불어, 국가 재정과 지방 재정의 한 축을 담당하였다.⁵⁰⁾ 이러한 모습은 다른 관점에서도 평가될 필요가 있다. 즉, 불교는 세속과의 인연의 단절을 추구하는 종교라는 이미지가 강하다. 그러나 『인왕경(仁王經)』을 비롯하여 당시 왕조나 지배층에 충성해야 됨을 강조한 경전도 일부 존재한다. 또한, 당시 조선 지배층의 입장에서는 불교의 노동력과 조직력의 이용이 필요했고, 불교 역시 교단의 존속을 위해 이것에 적극적으로 협조한 측면도 존재했다. 승군의 조직과 양란에서의 활약에서 염두에 두어야 할 측면이다.

승려에 대한 우대의 대표적인 사례는 왕이 승려에게 시호를 내린 것이다. 임진왜란에서 전공이 있는 승려와 부역에 동원된 승려에게 그 대가를 제공하는 과정에서 왕이 직접 시호를 내렸다. 광해군 2년(1610)에 유정(惟政)에게 ‘자통홍제존자(慈通弘濟尊者), 광해군 11년(1619) 광해군은 부휴 선수(浮休 善修)에게 홍각등계(弘覺登契)라는 시호를 추증한 것, 광해군 14년(1622) 3월 선수에게 법호를 추증한 것과 각성에게 법호를 하사한 것이 대표적이다.⁵¹⁾

흥미로운 것은 유정이 정여립의 역모 사건에 연루되어 투옥되었을 때 억울함을 관에 호소해주었던 것이 유생들이라는 점이다.⁵²⁾ 이후 광해군도 유정에 대하여 각별하게 대우했던 것으로 보인다.

또한, 부휴 선수계의 고승들은 부휴 선수, 그리고 벽암 각성을 비롯한 부휴 선수의 제자들이 “김직재(金直哉)의 옥(獄)”⁵⁴⁾ 사건에 연루된 혐의로 국문을 당하는 과정에서 부휴 선수가 보였던 당당한 태도로 인해 광해군과 인연을 맺게 되었다. 그 자세한 내용은 다음과 같다.

이렇게 광해군과 재회한 부휴 선수는 훗날 승려들을 이끄는 판선교도총섭(判禪敎都摠攝)을 제수받았다. 그 내용은 다음과 같다.

위의 기록에서 임진왜란 이후 양종이 부활했다는 것과 이 기록을 통해 광해군 대에 관이 지정한 승직이 존재했음을 확인할 수 있다. 즉, 조정이 인정한 불교 관직이 있었다는 의미이다. 심지어 앞에서 언급한 성지에게는 실제 관직까지 제수되었는데, 그 내용은 다음과 같다.

앞의 인용문과 위의 인용문에서 언급된 의엄(義嚴, ? ~ ?)은 임진왜란 당시 활약을 인정받아서 참봉 고신을 만들어 보낼 것이 건의되었으나, 훗날 사임하고 사찰로 돌아갔던⁵⁸⁾ 인물이었다. 광해군은 의엄의 전례를 들어서 성지에게 관직 제수를 시도할 수 있었다. 특히 당시는 임진왜란이 종전된 지 얼마 안 된 시기인 동시에 명(明)과 후금(後金)의 긴장 관계로 비상시국에 가까웠기 때문에 임진왜란 때 공이 있는 승려들에게 관직을 제수한 전례를 성지에게 적용하는 것이 가능했을 가능성도 있다. 그리고 훗날 성지는 광해군의 자문에 응했고, 첨지중추부사에까지 올랐는데,⁵⁹⁾ 이후 성지에게 지급하지 않은 녹봉을 지급하라고 명⁶⁰⁾하거나, 높은 품계를 부표하라⁶¹⁾는 지시를 내렸다는 기록에서 성지에 대한 광해군의 신임을 확인할 수 있다. 아울러 승려에게 관직과 녹봉이 지급되었다는 것도 확인할 수 있다.

광해군 대에는 일부 승려들이 지배층과 적극적으로 교류하는 모습이 발견된다. 16세기 중반 양종의 일시적 재건과 임진왜란 이후 승군의 활동으로 높아진 불교의 위상을 역이용하려는 승려도 있었다. 즉, 권력과 사대부에게 아부하고, 이들에게 인정받고자 시문이나 서예를 익힘으로써 승려의 본분을 지키지 않았던 인물도 있었다. 앞에서 언급한 성지가 대표적인 사례다.⁶²⁾

성지는 자신이 알고 있는 풍수 지식을 통해서 광해군과 친분을 쌓았고, 궁궐의 영건(營建)에 깊게 개입했다. 성지는 영남의 승려로 풍수에 대한 지식을 가지고 있고, 궁에 드나든 이후 인경궁 공사 이전부터 이의신, 김일륭 등과 함께 경복궁 터를 살펴보았고, 창경궁 재건에도 관여했다.⁶³⁾ 광해군이 반정으로 쫓겨난 근거 중 하나가 풍수와 불교 등 이단에 빠졌다는 것이었다. 이것은 광해군이 궁궐을 무리하게 건축한 것이 왕권 강화의 의도가 있었다는 주장과 연결된다. 그 결과 성지는 당대에는 요승(妖僧)으로 평가되었다. 그 예는 다음과 같다.

위의 인용문에서 성지가 죽임을 당했을 당시, 성지가 어떠한 평가를 받았는지 알 수 있다. 성지는 풍수지리에 능통하고, 광해군의 신임을 받았으며, 이것을 바탕으로 궁에까지 자유롭게 출입했다. 심지어 성지는 광해군 대에 부역했던 사람을 처벌하는 과정에서 기준이 될 정도로 평가가 좋지 않았다. 그 예는 다음과 같다.

광해군이 성지의 말에 미혹되어서 궁궐 공사를 무리하게 진행했고, 이로 인해 성지에 대하여 부정적으로 평가한 당대의 평가를 그대로 따르는 경우가 많다. 물론 오늘날에는 “성지(性智)는 역할과 위상을 고려했을 때 조선 초기 무학 자초(無學 自超, 1327~1405)와 비슷했다.”⁶⁶⁾는 평가도 있다. 이와 같은 상반된 평가의 이면에 승려, 그것도 당대의 고승이 아닌 사람이 궁궐에 자유롭게 출입하고 공사에 직접 개입했음이 확인되고, 이것이 가지고 있는 의미가 있다. 당대 궁궐 출입은 아무리 왕의 총애를 받는 사람이라도 엄격한 통제를 받았다. 그런데 성지는 그 신분의 모호함에도 불구하고, 궁궐 신축을 이유로 자유롭게 궁에 출입했다. 아울러 휴정, 유정, 의엄 등 임진왜란에 전공이 있는 승려들이 일정 수준의 포상과 지원을 받았다는 점은 그 전공으로 인해 승려들이 왕실과 관계를 맺고, 큰 장애가 없이 지배층과 교류했다는 것을 방증한다. 이러한 현상은 특히 당대의 고승이나 전후 복구 사업에 적극적으로 참가한 승려에게서 더 두드러지게 나타났다.

부휴 선수와 그 제자 벽암 각성도 지배층과 교류했다. 부휴 선수는 광해군 대에 불교를 융성하게 만들기 위해 힘을 기울였다.⁶⁷⁾ 또한, 제자인 벽암 각성은 그의 스승인 부휴 선수를 이어서 광해군을 비롯한 왕실과 교류했고, 부휴 선수에게 함께 배운 동반(同伴)들과 적극적인 대외 활동을 했다.⁶⁸⁾ 그 결과 부휴 선수가 입적한 이후 당대의 명문장가들이 부휴 선수의 비문을 작성해주었다. 그리고 벽암 각성은 그의 스승인 부휴 선수 계보의 세력을 키워나갔는데, 이 과정에서 지배층과의 교류도 영향을 끼쳤던 것으로 보인다.

지배층과의 교류는 사찰과 승려의 토지 소유 문제와도 연결된다. 앞에서 언급했듯이 조선 후기에는 사찰의 위전(位田), 즉 사찰의 행사나 능침 관리를 위해 경작하는 토지는 물론이거니와 사찰이나 승려 개인이 토지를 소유하는 것이 일반화되었다. 조선 전기까지 사찰과 승려가 따로 토지를 소유하는 것이 인정되지 않았으나, 17세기 이후부터 별산제가 확립되어서 승려의 토지 소유가 활발해졌다. 사위전(寺位田)은 면세지와 비면세지로 구분되는데, 면세되는 사위전 중 능침(陵寢) 사찰의 위전은 임진왜란 이전부터 면세가 인정되었다. 이렇게 면세지로 공인된 사위전은 임진왜란과 광해군 대를 거치면서 상당히 확대되었던 것으로 보인다.⁶⁹⁾

사찰이나 승려의 토지 보유는 승려와 지배층 사이의 교류, 그리고 지배층의 불교정책과 밀접한 관련이 있다. 조선 전기와 유사하게, 광해군 대 지배층은 사찰에 능침의 관리를 맡기고 토지를 지급했다. 아울러 능침 관리를 위한 토지에는 면세의 혜택도 주었다. 이러한 모습은 불교계가 지배층의 정책에 적극적으로 호응한 결과이다. 또한, 사찰이나 개인의 사찰 소유가 가능해진 것은 당시 불교계가 지배층과 밀접한 관계를 형성하고 있었다는 것을 보여주며, 불교계가 지배층과 교류하지 않으면 불가능한 일이었다.

실제로 왕실 불교의 전통이 계속 이어지는 사례가 이러한 사실을 방증한다. 예를 들어서 궐내 연등 풍속이 인조 대에까지 발견되는데,⁷⁰⁾ 그 내용은 다음과 같다.

위에서 인용한 문장은 인조 8년(1630)의 기록으로, 인조 대까지도 불교 의례와 연등 행사가 지속되었음을 보여준다. 도성의 출입이 엄격하게 통제되었고, 특히 승려의 도성 출입이 금지되었던 시기라는 것, 그리고 도성에 거주할 수 있는 사람들의 신분이 제약이 있었다는 것을 고려했을 때 이러한 모습은 광해군 대 이후까지도 상당 기간 불교 행사가 궐 안에서 거행되었다는 것을 보여주고, 심지어 승려의 궁궐 출입까지도 예상할 수 있는 사례이다. 또한, 연등의 궐내 설치는 유신(儒臣)들의 이목과 반발을 고려하면 불가능한 일이었는데, 이러한 행사가 있었다는 것은 유신들과 왕실 등 지배층의 묵인이 있었기 때문에 가능한 일이었다. 그리고 이러한 모습은 지배층과 불교계가 교류했다는 것도 방증한다.

불교 교단은 조정의 시책에 대하여 적극적으로 응했고, 이로 인해 조정과 지배층도 불교 교단을 인정하고 적극적으로 불교의 조직력을 활용하는 방향으로 불교 정책을 선회했다. 그 결과 왕실의 지원 아래 사찰이 재건되었다. 불교계 역시 역대 왕실의 원당(願堂) 조성에 협조했고, 선왕이나 선대 왕후의 영정이나 위패가 봉안되었다는 것을 구실로 왕실과 조정으로부터 지원을 얻어내려고 노력했다.⁷²⁾ 이러한 과정에서 광해군 대는 중요한 접점이 되었다. 특히, 광해군 대의 봉인사 창건의 경우, 그 불사가 이후까지 이어져서, 광해군 대가 원당의 재설치를 비롯한 지배층과 왕실 사이 연계의 시작점이 되었다.

16세기는 사림이 지배층을 구성하고, 성리학을 모든 백성에게 보급하려는 노력이 결실을 맺기 시작한 시기였다. 임진왜란을 계기로 이러한 노력과 그 결과에 있는 모순이 드러났으나, 실제 지배층은 기득권을 지키기 위해 더욱 보수화되었다. 결국, 17세기는 16세기부터 시작된 지배질서의 변화가 본격화된 시기였다. 이런 상황에서 임진왜란으로 전 국토가 황폐해지고, 많은 불교시설이 잿더미가 되었다. 그 잿더미 위에서 조선왕조는 정치ㆍ경제ㆍ사회ㆍ문화적인 원상복구를 시도하였다.⁷³⁾

이런 시대적 배경을 가진 17세기 초반에 광해군 대가 위치하고 있다. 광해군 대는 전후 복구의 차원에서 선조 대 후반부터 시작된 사찰 재건을 위한 노력⁷⁴⁾이 이어지던 시기였다. 이러한 모습은 앞에서 언급한 사찰의 중건과 예술품 제작 등의 정책으로 이어졌고, 불교계도 이에 적극적으로 호응했다.

조정과 지배층이 종묘, 사직, 궁궐을 비롯하여 관청, 학교, 역원, 읍성, 산성 등 기간 시설을 복구하기 위해 승려들에게 역을 부과했고, 이로 인해 사찰 재건은 늦어질 수밖에 없었다. 이런 어려움 속에서도 사찰 재건을 위한 노력이 계속되었고, 그 결과 이 시기에 불전과 승사(僧舍)만 소규모의 형태로나마 복구되었다.⁷⁵⁾ 광해군 대에 창건되거나 재건된 사찰은 아래와 같다.

이 가운데 광해군 14년(1622) 완주 송광사의 경우 다른 사찰의 중건에서 시도할 수 없는 큰 규모로 창건되었다. 또 관룡사의 경우, 임진왜란 때 파괴된 사찰이었는데, 17~18세기에 걸쳐 점진적으로 복구되었다.⁷⁷⁾ 관룡사의 복구는 광해군 대에 처음 시작되어서, 영조 25년(1749)에 중창이 완료되었다.

사찰을 새로 짓거나 중창한 것은 법통이 형성되는 과정에서 부휴 선수계가 주도권을 잡은 것, 당시 사람들이 가진 불교 신앙, 왕실의 지원 등이 복합적으로 작용한 결과다. 부휴 선수의 제자이자, 선수계를 일으킨 사람인 벽암 각성은 광해군 1년(1609) 순천 송광사의 중창(重創)을 시작으로 지속적으로 임진왜란으로 소실된 사찰들을 중창했다. 또한, 각성은 광해군 14년(1622)에는 중창된 완주 송광사의 화엄 법회에 초빙되었는데, 이 법회는 50일 동안 지속되었고, 전국에서 수 천 명이 모여서 시주를 했다. 특히 그의 불사에서 눈에 띄는 것은 전각의 건축과 불상의 조성이 많다는 것이었다.⁷⁸⁾ 각성은 훗날 인조 대에도 당대 최대의 건축 공사였던 남한산성 축조, 해인사 대장경판고 재건, 완주 송광사 개창, 화엄사 재건, 쌍계사 재건을 시행했다.⁷⁹⁾ 이 가운데 특히 완주 송광사 화엄법회에 수천명이 모이고, 50일 동안 법회가 지속되었다는 것은 당대 불교가 가진 교세를 보여주는 사례이다.

사찰의 건축은 승장(僧匠, 승려 신분의 장인)의 설계와 시공으로 이루어진다. 그런데 승장의 신분으로 인해 승장들은 단순한 기술자와 다르게 그들의 신앙과 그 내용을 건축물에 담았을 것이다. 그런데 승장들은 사찰뿐만 아니라 문중의 사원 건축 공사에도 참여하였다. 이것은 사원 건축과 사찰 건축이 비슷한 양식으로 만들어질 수 있다는 것을 의미한다. 또한, 사찰의 건축은 불교 교리와 신앙을 배경으로 하고, 그 의미를 담는 작업이다. 이것은 광해군 대에 재건된 사찰도 예외는 아닐 것이다.⁸⁰⁾

전란으로 소실되거나 훼손된 불화(佛畵)를 다시 제작하는 모습도 나타난다. 불화 역시 임진왜란으로 인해 상당수가 소실되었는데, 현존하는 대부분의 불화는 광해군 대 이후에 제작된 것이다. 특히, 광해군 대에 대형 괘불(掛佛)이 많이 제작되었다는 것은 괘불이 주로 수륙재 때 사찰에 걸리는 그림이라는 것을 고려했을 때, 전란으로 희생된 사람들을 위로하기 위해 수륙재가 많이 설행되었다는 증거다. 조선 후기 불화 제작의 첫 시작이 광해군 14년(1622) 죽림사 괘불도였다. 죽림사 괘불도는 현존하는 가장 오래된 불화로, 3명의 승려와 4쌍의 부부의 시주로 조성되었다.⁸¹⁾ 이것은 광해군 대가 조선 후기 불화 제작의 시작 시기라는 것을 보여준다.

죽림사 괘불도는 석가불을 주인공으로 영산회(靈山會) 장면을 묘사한 것이었다. 이 작품 이후 광해군-경종 대의 불화에는 영산회를 소재로 한 작품이 많이 제작되었다. 이것은 “법화경 사상”에 의한 석가불 신앙, 즉 『묘법연화경(妙法蓮華經)』 신앙이 성행한 결과라고 볼 수 있다. 『묘법연화경』 신앙은 일찍이 왕실이나 귀족 사이에서 기복 차원에서 전개되어왔는데, 조선 후기에는 신분을 막론하고 유행했고, 특히 피지배계층에서 많이 유행했다. 도상 차원에서도 석가모니가 무릎 아래로 내린 오른손의 모습이 팔은 가늘고 새끼손가락은 벌렸으며, 손의 크기는 신체 비례와 잘 맞지 않는다. 이러한 모습은 이후 18세기 초 불화에서까지도 계속 발견된다.⁸²⁾ 결국 죽림사의 세존괘불도를 통해 광해군 대가 조선 후기 불화의 조성 양식, 구체적인 불교 신앙의 방향이 시작된 지점이라는 것을 알 수 있다.

사찰의 창ㆍ중건과 불교 예술품의 제작은 막대한 인력과 비용이 들어가는 불사였다. 또한, 성리학을 사상적 근간으로 삼고 있었고, 지배층의 보수화가 진행되던 상황에서 나름의 정치적 영향력도 필요로 하는 일이었다. 즉 광해군 대 사찰의 건축과 중건, 그리고 불화의 제작 등은 광해군 대의 광해군과 왕실이 불교에 대하여 우호적인 불교관을 가지고 있었고, 당시 불교가 소위 “숭유억불”이라는 단순화 수 없는 영향력과 경제력이 있었다는 것을 의미한다. 그리고 당대 불교 신앙이 널리 퍼져있다는 것 등을 방증한다. 그 결과 광해군 대는 조선 문화의 르네상스를 열 수 있는 원동력을 제공한 시작이 되는 시기로 평가받을 수 있는 기반이 형성되었다는 것도 확인할 수 있다.